Гу́ссерль (Husserl) Эдмунд (8 апреля 1859, Просниц, Австро-Венгерская империя, ныне Простеев, Чехия — 27 апреля 1938, Фрайбург-им-Брайсгау, Германия) — немецкий философ, основатель феноменологии. Стремился превратить философию в «строгую науку» посредством феноменологического метода («Логические исследования», т. 1-2). В дальнейшем обратился к идее «жизненного мира» как изначальному социально-культурному опыту, сближаясь с философией жизни. Оказал влияние на экзистенциализм, философскую антропологию.
Родился в еврейской семье, впоследствии принял протестантизм. Посещал общественную начальную школу в родном городке, а затем немецкую гимназию в Оломоуце. В 1876-1878 изучал астрономию, математику, физику в Лейпцигском университете, затем в Берлине — математику под руководством Карла Вейерштрасса, и в Вене в 1881-82, где он защитил диссертацию (Promotion) «К теории вариационного исчисления». Большую роль в философской судьбе Гуссерля сыграл Томаш Масарик (позднее — первый президент Чехословакии), под влиянием которого Гуссерль стал посещать лекции Брентано в Вене (1884-86), что определило его поворот от математики к философии. Под руководством ученика Брентано К. Штумпфа Гуссерль подготовил и защитил диссертацию (Habilitation) «О понятии числа. Психологический анализ». Круг учений, влияние которых испытал Гуссерль в разное время, весьма широк: Декарт, Локк, Лейбниц, Юм, Кант, Гербарт, Больцано, Дильтей, Наторп и др.
Преподавал в университетах Галле (1887-1901), Геттингена (1901-1916) и Фрайбурга (1916-1928). С приходом к власти национал-социалистов Гуссерль оказался в определенной изоляции, был отстранен от преподавания. После смерти Гуссерля его архив, насчитывающий 40000 страниц рукописей, написанных стенографическим способом, был тайно переправлен в Бельгию пастором Германом Лео ван Бреда, который стал первым руководителем гуссерлевского архива в Лувене (Левене).
Первая крупная работа Гуссерля — «Философия арифметики» (1891), в которой была сделана попытка (в период полемики с психологистами критически оцененная самим Гуссерлем) психологического обоснования основных математических понятий. На рубеже веков основной интерес Гуссерля сосредоточился на проблеме «чистой логики», в результате чего появилась его первая собственно феноменологическая работа — «Логические исследования» (Logische Untersuchungen. I-II Bde. 1900-1901; рус. пер.: Логические исследования. Пролегомены к чистой логике. ч. 1. СПб., 1909; Логические исследования. Т. II. Ч. 1. Исследования по феноменологии и теории познания. М., 2000), которая положила начало феноменологии как философского направления. Центральная тема первого тома — наука как теория, различие теоретических и эмпирических наук. По Гуссерлю, в основе объективности научного знания лежит логическая связь идей, образующая единство истин науки как единство значений. Эта связь в корне отличается от психологических связей переживаний в познании и от связей вещей (предметов в самом широком смысле), составляющих предметную область науки. Во втором томе Гуссерль ставит перед собой задачу связать проблемы чистой логики с проблемами теории познания, т. е. с описанием всеобщих структур сознания, которые лежат в основе постижения реальных и идеальных предметов, выявить структуру психического акта как такового и определить специфику актов познания. Феноменология, по Гуссерлю, не теория, она беспредпосылочна и следует логике проясняемых понятий. В ее сфере существование внешнего мира — метафизический вопрос, а направление исследований — «противоположно естественному»: оно нацелено не на предметы, которые в наивной установке полагаются существующими, а на акты в их смысловом содержании (значении), которое — поскольку познание реализуется в высказываниях — необходимо извлечь из психологической и грамматической оболочки. Значение отделяется от материально-вещественного бытия знака, от образа представления или фантазии и, главное, от предмета: необходимо различать то, о чем говорится, и то, что говорится. При описании сознания как акта основным является различие интенции значения и осуществления (наполнения) значения (если предмет дан в созерцании). Значение нереально, его статус аналогичен статусу идеальных, общих предметов. Гуссерль подвергает критике как учения, гипостазирующие общее (платонизм), так и эмпирические теории абстракций (Локк, Беркли, Юм), показывая, что акт усмотрения общего всегда основан на акте восприятия, но интенция общего радикально отличается от интенции индивидуального. Соответственно различию значения и предмета выделяются две ветви «чистой логики»: теория предметов — учение о части и целом как о самостоятельных и несамостоятельных предметах и учение о самостоятельных и несамостоятельных значениях — «чистая грамматика». Проблема интенциональности сознания — кульминация этой работы Гуссерля. В направленности сознания на предмет, в акте придания смысла дескриптивный анализ выделяет реальное и интенциональное содержание сознания. В первом выделяются интенциональные и неинтенциональные переживания, во втором — предмет (просто предмет и определенным образом интендированный предмет), качество акта (суждение, вопрос, желание и т. д.), материя (предметная отнесенность акта), его сущность (единство качества и материи) и полнота. Любой вид акта содержит в своей основе представление как объективирующий акт, который не зависит от того, реален ли его предмет или является вымышленным. В заключительном, VI исследовании, которое, начиная со второго издания, выделяется в качестве 2-й части II т., рассматривается понятие познания как осуществление значения с определенной степенью полноты. Основная проблема — различие способов данности реального и идеального предметов. Истина описывается как полное тождество и совпадение значения, помысленного или зафиксированного в знаковой форме, и значения, осуществленного в созерцании. Очевидность в этом контексте оказывается переживанием такого совпадения. Соответственно, выделяются акты познания — сигнификация, созерцание (для реального предмета — восприятие, для идеального — категориальное созерцание, смотрение общего) и адеквация. В «Логических исследованиях» еще не делается попытки представить феноменологию как «первую философию», вместе с тем проведенный в книге анализ сознания и познания оказал большое влияние на последующую эволюцию феноменологии.
К проблеме времени, которая стала для феноменологии одной из основных, Гуссерль обратился в лекциях 1904/1905 (опубликованы только в 1928 Хайдеггером и Э. Штайн), в которых рассматривается иерархия внутреннего сознания времени и в качестве ее основы — самоконститутивный поток сознания как абсолютная субъективность.
Переворот в философии, который Гуссерль провозглашает в своей программной статье «Философия как строгая наука» (Philosophie аls strenge Wissenschaft // Logos. Bd. I. 1910-11; в рус, пер. Логос. Кн. 1. 1911), связан прежде всего с поворотом к непсихологически понятой субъективности и с критикой натурализма, для которого, по Гуссерлю, все существующее или просто отождествляется с физической природой, или допускается существование причинно или функционально зависимого от нее психического. В «натурализировании» разума Гуссерль увидел опасность не только для теории познания, но и для человеческой культуры в целом, ибо натурализм стремится сделать относительными как смысловые данности сознания, так и абсолютные идеалы и нормы. Релятивизму натурализма он противопоставляет методологию строгой науки о сознании, в основе которой лежит нетеоретическое требование направлять рефлексию на смыслообразующий поток сознания и дескриптивно выявлять смысловую данность переживания внутри конкретного потока-горизонта смыслов (значений). «Строгость» в учении о сознании подразумевает, во-первых, отказ от высказываний, в которых «просто», т. е. без рефлексии, нечто утверждается о существовании предметов в их пространственно-временных и причинных связях; во-вторых, отказ от высказываний относительно причинно-ассоциативных связей переживаний. Ни предметы, ни психологические состояния не перестают существовать оттого, что при повороте к феноменологической установке причинность и функционализм лишаются статуса единственного метода изучения сознания. Гуссерль вводит особые термины для обозначения процедур феноменологического метода, благодаря которым совершается переход от естественной установки к феноменологической: эпохе и феноменологическая редукция есть выдвижение на первый план смысловой связи сознания и мира и просмотр сквозь нее всех многообразных отношений человека и мира. В «естественной установке» наивная вера в существование предметов есть лишь фон для опознавательно-целевых ориентаций. Для «наивного» человека (выражение Гуссерля) тип связи между предметами сливается с типом связи между предметами и сознанием. Феноменологическая установка отстраняется от причинно-функциональной взаимозависимости сознания и предметного мира. Лозунг «к самим вещам!» — это требование удерживать внимание на смысловой направленности сознания к предметам, в которой предметы раскрывают свой смысл без отсылки к природным или рукотворным связям с другими предметами. В этой процедуре нет ничего сверхъестественного: достаточно, например, направить внимание на дом как на архитектурное сооружение, несущее определенный культурно-исторический или социальный смысл, «заключив в скобки» дом как препятствие (или цель) и дом как результат деятельности строителей.
Другое направление феноменологической редукции (трансцендентальная редукция) — отказ от объективистского понимания психического: эмпирическое Я как «вещеобразный предмет» редуцируется к феноменологическому содержанию переживаний в единстве потока переживаний; при этом рефлексия — не наблюдение за сознанием «со стороны», но «оживление» сознания, превращение смыслообразующего потока из возможности в действительность. Смысловая связь реализуется в потоке феноменов, которые не содержат в себе различия между бытием и явлением: явление психического и есть бытие. Предмет (вещь) является, однако само явление предмета не является, но переживается. Постижение смысловых связей Гуссерль называет «созерцанием сущностей», причем сфера анализа сознания — изучение смысловых оттенков восприятия, памяти, фантазии, сомнения, актов воли и т. д. — сравнима по объему с естествознанием.
Попытка систематизации феноменологии в «Идеях I» (Ideen zu einer reinen Phenomenologie und phenomenologischen Philosophie. Erstes Buch, 1913) выдвинула на первый план понятие чистого сознания с его ноэтико-ноэматическими структурами и понятие чистого Я, необходимость которого оспаривалась в «Логических исследованиях». Последователи-критики (Хайдеггер, Сартр и др.) увидели в этом «гносеологизацию» феноменологии и превращение ее в идеалистическую систему. В то же время эта терминология, а также структура cogito — cogitatio — cogitatum оказалась необходимой для расширения сферы феноменологических исследований и постановки проблемы интерсубъективности в 1920-е годы. Интерсубъективность, т. е. взаимосоотнесенность субъектов, вначале осознается в качестве проблемы описания условий возможности смысловых связей индивидов как духовных сущностей-монад и в качестве исходного пункта проблемы объективного познания, которое достигается в интерсубъективном опыте психофизически и ментально независимых друг от друга субъектов. Другой выступает как исходный момент и как путеводная нить опыта чужого, т. е. того, что не принадлежит нашей собственной сфере. Этот подход реализовался в «Картезианских медитациях» (Cartesianische Meditationen und Pariser Vortrege. Husserliana. Bd. I. 1950), в работе, которая возникла на основе «Парижских докладов», прочитанных Гуссерлем в Сорбонне в 1930. В работе «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» (Die Krisis der europaischen Wissenschaften und die transzendentale Phenomenologie. Husserliana. Bd. VI. 1954), первые две части вышли в 1936 в Белграде — по политическим причинам, постановка этой проблемы принимает вид «парадокса человеческой субъективности», которая устанавливает, или «учреждает», многообразие смысловых связей окружающего мира (субъект, конституирующий мир), и одновременно существует как определенное смысловое звено в этом мире (объект мира), а затем расширяется до парадокса универсальной интерсубъективности, которая как человечество, включающее в свой мир «всю совокупность объективного», есть часть мира и в то же время конституирует весь мир. По Гуссерлю, метод разрешения этих парадоксов — строгое, радикальное эпохе, исходная точка которого — конкретное человеческое Я. Систематически обращая к себе вопросы из своего конкретного мира-феномена, человеческое Я, которое дано первоначально как «смутная конкретность», открывает в себе трансцендентальное Я, или трансцендентальную субъективность, как сферу универсального смыслообразования самоосмысления.
Предпосылка интерсубъективности — конкретный мир-феномен, жизненный мир. Это мир «субъективно-соотносительного», мир-горизонт всех наших целей и устремлений, которые так или иначе реализуются в предметах; в нем наличествуют как вещи обыденного опыта, так и культурно-исторические реалии, нетождественные объектам научного анализа (хотя они могут быть ему подвергнуты), а также связи, не тождественные связям, устанавливаемым в научном исследовании. Жизненный мир можно рассматривать как в естественной, так и в феноменологической установке. В первом случае, по Гуссерлю, мы (в том числе и ученые) просто погружены в него, во втором — осознаем его как предданный и соотнесенный с нашей субъективностью, непрерывно наделяющей значениями (смыслами) предметы и отношения мира жизни.
В эпоху бурного развития естествознания Гуссерль ставит вопрос о кризисе европейских наук, который он связывает с забвением жизненного мира как смыслового фундамента науки: в мире науки (предметная область, теоретические методы и модели, эксперимент, техника) ученый проходит мимо своей субъектно-смысловой корреляции с предметами и направляет внимание на связи между последними. Наука, по Гуссерлю, не должна дедуцировать свои положения из сферы обыденного опыта, но она с неизбежностью соприкасается с основным способом ориентации в жизненном мире — с восприятием, ибо восприятие — основа (фундирующий акт) образования абстракций и конечный пункт верификации или фальсификации теории. Главное, однако, состоит в том, что именно в жизненном мире субъективность ученого обретает опыт смыслоотнесенности к миру. В рефлексии этот опыт дает возможность устранять невыявленные, т. е. не соотнесенные с определенным способом смыслополагания предпосылки. Для Гуссерля кризис европейской культуры в целом состоит в объективизме, который затемнил истинный смысл рационализма, смысл «имманентной духовной истории Европы».
Философия Гуссерля оказала большое влияние на формирование экзистенциализма, персонализма, феноменологической социологии (А. Шюц). Влияние испытали также неотомизм, структурализм и постструктурализм, некоторые школы в психологии, психиатрии, литературоведении, методологии науки. Среди непосредственных учеников Гуссерля — Хайдеггер, Р. Ингарден, Э. Левинас, А. Койре, Я. Паточка, Г. Шпет и др. В русской философии рецепция идей Гуссерля относится к началу 20 в. Наиболее заметное влияние его идеи оказали на Н. Лосского, Б. Яковенко, Г. Шпета, А. Лосева.
Автор: В.И. Молчанов
- Яковенко Б. В. Философия Эд. Гуссерля / Новые идеи в философии, Спб., 1913, сб. 3.
- Шпет Г. Г. Явление и смысл. Феноменология как основная наука и ее проблемы. М., 1914.
- Какабадзе З. Проблема "экзистенциального кризиса" и трансцендентальная феноменология Э. Гуссерля. Тбилиси, 1966.
- Бакрадзе К. С. Психологизм и чистая логика (Гуссерль) / Очерки по истории новейшей и современной буржуазной философии. Тбилиси, 1960.
- Мотрошилова Н. В., Принципы и противоречия феноменологической философии, М., 1968.
- R. Bernet, I. Kern, Ed. Marbach. Edmund Husserl: Darstellung seines Denkens. Hamburg, 1989.
- Молчанов В. И. Априорное познание в феноменологии Гуссерля // Вопросы философии, 1978, № 10.
- Молчанов В. И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. М., 1988.
- Гайденко П. П. Научная рациональность и философский разум в интерпретации Э. Гуссерля // Вопросы философии. 1992. № 7.
- Молчанов В. И. Одиночество сознания и коммуникативность знака // Логос №9, 1997.
- Сартр Ж. П. Основная идея феноменологии Гуссерля: интенциональность / Проблемы онтологии в современной буржуазной философии, Рига, 1988.
- Brand G. Welt, Ich und Zeit. Den Haag, 1955.
- Kern I. Husserl und Kant. Den Haag, 1964.
- Held K. Lebendige Gegenwart. Koeln, 1968.
- Aguirre A. Genetische Phaenomenologie und Reduktion. Phaenomenologica 38. Den Haag, 1970.
- Sokolowski R. The Formatiom of Husserl`s Concept of Сonstitution. The Hague, 1970.
- Schumann K. Husserl-Chronik. Denk- und Lebensweg Edmund Husserls / Husserliana Dokumente Bd. I, The Hague, 1977.
- Husserl. Expositions and Appraisals. Notre-Dame / London, 1977.
- Streker E. Husserls transzendentale Phaenomenologie. Frankfurt am Main, 1987.
- Smith Barry and David Woodruff Smith, (eds). The Cambridge Companion to Husserl. Cambridge, 1995.
- Gabel G. U. Husserl. Ein Verzeichnis der Hochschulschriften aus westeuropaischen und nordamerikanischen Laendern 1912-1990, Huerht, 1995.
- См. также лит. к статье Феноменология.
- Парижские доклады // Логос, 1992, № 2.
- Амстердамские доклады // Логос, 1992, № 3.
- Логические исследования. Ч. 1. Пролегомены к чистой логике. СПб., 1909.
- Философия как строгая наука, Новочеркасск, 1994 (сб. основных переведенных текстов до 1994).
- Кризис европейского человечества и философия // Вопросы философии. 1986, № 3.
- Феноменология внутреннего сознания времени. М., 1994.
- Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология (первые 12 параграфов) // Вопросы философии. 1992, № 7.
- Начало геометрии / Введение Ж.Деррида. М., 1996.
- Картезианские размышления. СПб., 1998.
- Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии / Пер. А. В. Михайлова, М., 1999.
- Husserliana. Gesammelte Werke. Den Haag, с 1950-. Bde. I —XXIX.
- Briefwechsel / Husserliana Dokumente. 1994. Bd III, Tl. 1-10.