Джеймс Уильям

Начав свое образование с изучения живописи в Ньюпорте, Джеймс поступил затем в Научную школу Лоренса (Lawrence Scientific School) Гарвардского университета, которую двумя годами позже сменил на Медицинскую школу. Продолжил обучение в Германии, где штудировал медицину, физиологию и естественные науки под руководством Гельмгольца и Вирхова. По возвращении в Гарвард Джеймс получил в 1868 степень доктора медицины. После этого он пережил тяжелый душевный кризис, который преодолел только в 1870 благодаря увлечению философией Ш. Ренувье, утверждавшего миропонимание свободы и творчества. Памяти Ренувье Джеймс посвятил написанную тогда же рукопись «Некоторые проблемы философии» (опубликована она была только после смерти автора). В 1871 при участии Джеймса создается Метафизический клуб, объединивший Ч. Пирса, Ч. Райта, Дж. Росса, Ф. Эббота и других математиков, естествоиспытателей, юристов, теологов. Джеймс очень высоко оценил доклады Пирса, учеником и последователем которого он стал. После того как в 1873 Джеймса приглашают занять должность профессора Гарвардского университета, он начинает регулярно вести занятия — сначала по анатомии и физиологии, затем по психологии и, наконец, по философии.

Фундаментальный двухтомный труд «Принципы психологии» (1890) приносит ему известность как крупному психологу, а сборник философских работ «Воля к вере» (1897) создает ему репутацию влиятельного мыслителя. Благодаря своим лекциям, пользующимся неизменной популярностью, Джеймс часто получает приглашения из различных университетов США и Европы. Его сочинения, написанные в начале века, — «Многообразие религиозного опыта» (1902), «Прагматизм» (1907), «Плюралистический универсум» (1909) — провозглашают прагматизм особым философским направлением.

Отталкиваясь от психофизики Фехнера, психологии Вундта, концепции сублимированного сознания Бине, используя идеи Дарвина и Т. Гексли, откликаясь также на философские воззрения Маха, Авенариуса и Бергсона, Джеймс создает оригинальное учение о психическом. Сознание, по Джеймсу, — это слитный, недифференцированный поток мыслей, непосредственных ощущений и впечатлений (stream of thought), индуцируемый непрерывностью нервных возбуждений. Этот нескончаемый витальный поток поставляет материал чистого опыта для наших рефлексий, которые преобразуют его с помощью органических психических структур, отражающих физиологические процессы и телесные движения. Например, мы опечалены, потому что плачем; приведены в ярость, потому что бьем другого; боимся, потому что дрожим. На основе инстинктов формируются привычки, а затем и разум, понимаемый как функциональный и динамический инструмент приспособления к среде.

Единственным веществом мира и одновременно высшей инстанцией познания выступает опыт — чувственный, эмоциональный, религиозный и т. п., определяющий и все мысли, и все вещи. Именно прагматизм, по мнению Джеймса, оказывается самой радикальной формой эмпиризма, избегающей абстракций, априорных оснований, фальшивых принципов, замкнутых систем и ложных абсолютов, отличающих так называемую профессиональную философию. Человек извлекает из опыта и комбинирует группы чувственных элементов в зависимости от своего внимания и интереса, поэтому необходимо обращаться к конкретному и доступному многообразию живой природы, к адекватности фактов и поступков, а не к искусственным и умозрительным рационалистическим конструкциям. Непосредственно наблюдаемая Вселенная не нуждается в каких бы то ни было внеэмпирических опорах (support).

В силу своей нацеленности на конкретность опыта прагматизм Джеймса не привязывается к каким-либо особым результатам или системам мира, а является продуктивным методом. Для сравнения воззрений или теорий надо посмотреть, как будут различаться между собой получаемые из них выводы. Если практические последствия не будут действительно различны, то и соответствующие представления принципиально не различаются. Любые понятия и научные законы представляют собой полезные инструменты в борьбе за существование, выбираемые из соображений удобства. Именно прагматизм позволяет преодолеть догматические претензии на окончательную истину.

Истинны, согласно Джеймсу, все те идеи, вера в которые полезна и выгодна для нашей жизни. Извлеченные из опыта идеи становятся истинами, когда они демонстрируют свою оперативную способность (satisfactoriness) упрощать и экономить наши усилия, а их практические следствия соответствуют нашим ожиданиям. Истинность идеи — это событие, процесс ее самопроверки и подтверждения (veri-fication). При этом истина может основываться на доверии (кредитная система истин) и должна быть совместима с другими истинами и новыми фактами.

Поскольку познавать и действовать может только человек, конкретный индивид, причем только в мире собственного относительного опыта, то и мировоззрений, и истин может быть много. Плюралистическая Вселенная Джеймса незамкнута и незакономерна, это «великий цветущий и жужжащий беспорядок», где случай постоянно порождает новое. Многообразие действительности делает ее податливой человеческим усилиям, позволяет создавать множество картин мира. Но не существует такой точки, из которой можно было бы охватить весь универсум так, чтобы выразить его в одной мировоззренческой системе.

При всей своей универсальности сам по себе чувственный опыт не способен дать ответ на вопросы морали. Проблемы смысла жизни, свободы, нравственных ценностей неразрешимы с помощью теории, поэтому они требуют прагматического выбора. Факты сами по себе безразличны, ценностно нейтральны — предпочтения задаются воспринимающим индивидом в зависимости от его удовлетворения или разочарования. Джеймс считает достойными выбора те ценности, которые в процессе своей реализации способны подчинить себе меньшее число других и одновременно сохранить богатство возможностей универсума. Единственный регулятор здесь — моральная воля. Следует принять наш горький мир, из которого не изгнан элемент серьезности, и стремиться уменьшить количество зла в нем.

Все богатство форм опыта нуждается в осмыслении, а религиозный опыт — особенно, поскольку мистическое расширяет, по Джеймсу, область воспринимаемого, открывает новые измерения и возможности, обеспечивает контакт с невидимым. Будучи не менее реальным, чем научный, религиозный опыт и не менее полезен, а значит — истинен. Принцип воли к вере позволяет человеку совершать свой эмоциональный выбор в тех случаях, когда рациональные основания отсутствуют. Вера в существование высших сил, занятых спасением мира в смысле наших собственных идеалов, дает надежду на лучшее.

Автор: В.Ю. Кузнецов