Бердяев Николай Александрович

В 1922 году выслан из Советской России. С 1925 года — во Франции, издавал религиозно-философский журнал «Путь» (Париж, 1925-40). От марксизма перешел к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма. Свобода, дух, личность, творчество противопоставляются Бердяевым необходимости, миру объектов, в котором царствуют зло, страдание, рабство. Смысл истории, по Бердяеву, мистически постигается в мире свободного духа, за пределами исторического времени. Основные сочинения (переведены на многие языки): «Смысл творчества» (1916), «Миросозерцание Достоевского» (1923), «Философия свободного духа» (т. 1-2, 1927-28), «Русская идея» (1948), «Самопознание» (1949).

Николай Бердяев родился 6 (18) марта 1874 года в Киеве. Он принадлежал к знатному военно-дворянскому роду. Учился в Киевском кадетском корпусе (1884-1894) и Киевском университете (1894-1898) на естественном, затем на юридическом факультетах. С 1894 года примкнул к марксистским кружкам, в 1898 году за участие в них исключен из университета, арестован и выслан на 3 года в Вологду. В 1901-1902 годах Бердяев проделал эволюцию, характерную для идейной жизни России тех лет и получившую название «движение от марксизма к идеализму». Наряду с С. Н. Булгаковым, П. Б. Струве, С. Л. Франком Бердяев становится одной из ведущих фигур этого движения, которое заявило о себе сборником «Проблемы идеализма» (1902) и положило начало религиозно-философскому возрождению в России.

С 1904 года Бердяев живет в Петербурге, руководит журналом «Новый путь» и «Вопросы жизни». Он сближается с кругом Д. С. Мережковского, З. Н. Гиппиус, В. В. Розанова и др., где возникло течение, названное «новым религиозным состоянием». Статьи этих лет собраны Бердяевым в книгах «Sub specie aeternitatis: Опыты философские, социальные и литературные 1900-1906» (1907) и «Новое религиозное сознание и общественность» (1907); в них выразились, по его самооценке, «тенденции религиозного Анархизма». С 1908 жил в Москве, входил в круг деятелей книгоиздательства «Путь» и Религиозно-философского общества памяти Вл. Соловьева; участвовал в сборнике «Вехи» (1909). Оригинальная философия Бердяева начинает складываться в 1911-1912 годах, когда после пребывания в Италии и размышлений о Ренессансе исконная у Бердяева тема свободы дополняется темой творчества и его неизбежной трагедии («Смысл творчества», 1916).

Революционные годы — время интенсивной творческой и общественной деятельности Бердяева. Царский режим России он считал разложившимся и революцию оправданной; однако реальность победившей революции оттолкнула его, и в начале 1919 года он написал книгу «Философия неравенства» (издана в 1923 года), в которой отвергал демократию и социализм как «принудительную добродетель и принудительное братство». Позднее он вернулся к признанию социалистической идеи, но всегда был противником большевистского тоталитаризма и видел свой долг в духовном противостоянии ему. Он проводит у себя дома еженедельные литературно-философские собрания, организует Вольную академию духовной культуры (конец 1918 года), читает публичные лекции и становится признанным лидером небольшевистской общественности. Участник сборника «Из глубины» (1918). Дважды его арестовывают и осенью 1922 года высылают в Германию в составе большой группы деятелей русской науки и культуры. В Берлине Бердяев организует Религиозно-философскую академию, участвует в создании Русского научного института, содействует становлению Русского студенческого христианского движения (РСХД).

В 1924 году он переезжает во Францию, где, поселившись в Кламаре под Парижем, становится редактором основанного им журнала «Путь» (1925-1940), важнейшего философского органа российской эмиграции. С небольшой книги о смысле современной эпохи «Новое средневековье» (1924) начинается широкая европейская известность Бердяева, и постепенно намечается его особая роль мыслителя-посредника между русской и западной культурами. Он знакомится с ведущими западными мыслителями (М. Шелер, Кейзерлинг, Ж. Маритен, Г. О. Марсель, Л. Лавель и др.), устраивает межконфессиональные встречи католиков, протестантов и православных (1926-1928), регулярные собеседования с католическими философами (1-я половина 1930-х гг.), участвует в культурфилософских «декадах Понтиньи», философских собраниях и конгрессах. Персоналистское течение французских левых католиков, сложившееся в середине 1930-х гг. вокруг журнала Esprit во главе с Э. Мунье, возникает и развивается под прямым влиянием идей Бердяева о необходимости соединения христианской веры, духовной свободы и социальной справедливости. На Западе становится влиятельной также трактовка Бердяева русской истории и русского национального сознания, большевизма и революции, выраженная главным образом в книгах «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937) и «Русская Идея» (1946). Бердяев считает, что «русский коммунизм есть трансформация и деформация старой русской мессианской идеи. Коммунизм в Западной Европе был бы совершенно другим явлением». В годы 2-й мировой войны у Бердяева возникают надежды на гуманизацию советского режима, он даже вступает в контакты с его представителями (1944-1946), однако известия о репрессиях и новых идеологических кампаниях обрывают его просоветские настроения. В послевоенные годы Бердяев дает наиболее зрелое изложение своей философии («Опыт эсхатологической метафизики», 1947), пишет философскую автобиографию («Самопознание», 1949). Бердяев приобретает общемировую известность — он автор около 40 книг, избирается почетным доктором богословия Кембриджского университета (1947).

Впервые выразив основные идеи в книге «Смысл творчества», Бердяев затем варьирует и развивает их. Это идея свободы, идея творчества и объективации, идея личности и, наконец, идея «метаисторического», эсхатологического смысла истории. В созданной Бердяевым дуалистической картине реальности друг другу противостоят, с одной стороны, дух (Бог), свобода, ноумен, субъект (личность, «я»), с другой — эмпирический мир, необходимость, феномен, объект. Оба мира не существуют оторванно друг от друга (что, по Бердяеву, соответствует платонизму), а взаимодействуют между собой: дух и свобода прорываются из ноуменального в феноменальный мир и действуют в нем.

Плоды действия духа в мире всегда принимают форму объектов, мертвых продуктов, которые отделены от субъекта и подчинены всем ограничениям эмпирии — законам пространства-времени, причинно-следственной связи, формальной логики. Это ниспадение свободы в необходимость, называемое Бердяевым объективацией, — бытийный корень страдания, рабства, зла. Но объективации противостоит в мире другое начало — творчество. Творя, субъект вбирает этот мир в себя, включает его в свою внутреннюю жизнь, открытую для свободы и духа, и тем преображает его, освобождает от объективации. Творческий акт — прорыв духа в мир объектов. Плоды его вновь окажутся в сфере объективации, но сам он как таковой этой сфере не принадлежит, он свободен.

Творчество — путь к преодолению объективации, а это преодоление составляет смысл и назначение мировой истории. Но в рамках эмпирии, пространственно-временного бытия преодоление невозможно; само время с его несовместимостью прошлого, настоящего и будущего есть следствие объективации. Свободный от объективации мир лежит вне истории как иной «эон», мир свободного духа, отождествляемый у Бердяева с евангельским Царством Божиим. Этот метаисторический эон существует извечно в некоем «эсхатологическом» плане бытия, который может соприкоснуться со здешним миром в любое время и в любом месте. Творческий акт и есть такое касание, при котором в мире, в истории как вспышка, является их конец и смысл. История с точки зрения ее смысла не непрерывна, а дискретна, она есть «прерывный, прорывный творческий процесс». Подобная картина истории исключает все эволюционные и телеологические модели, теорию прогресса, а также и доктрину Божественного Провидения, которую Бердяев прямо называет «ложным учением»: Бог открывает Себя миру, но не управляет им.

Философия Бердяева — это философия личности, персонализм. Личность — это не эмпирическая индивидуальность, а человек, взятый как творческое и свободное существо, неподвластное объективации. Выход к другим людям и единение с ними присущи, по Бердяеву, личности как неустранимая часть ее внутреннего мира: «общество — часть личности» («О рабстве и свободе человека»). Реализацию этой свободной внутренней cоциальности Бердяев называет «соборностью» и противопоставляет ее принудительной социализации, которую несут личности все безлично-универсальные структуры коллективного, социальные институты — классы, партии, нации, церкви. Отсюда социальная и правовая позиция Бердяева: «Нужно утверждать относительные формы, дающие максимум возможной свободы и достоинства личности, и примат права над государством» («Опыт эсхатологической метафизики»).

Будучи верующим, Бердяев в то же время критически относился ко всем овеществленным формам религиозного — догматам, церковной организации, историческому христианству как пораженным объективацией: творческое ее преодоление должно выявить духовную суть «эсхатологического христианства» как непреходящего откровения о Боге и человеке.

Автор: С.С. Хоружий