Кришнаи́зм, ветвь вишнуизма, которая, не порывая с ним связи, приобрела самостоятельное религиозное значение. В основе кришнаизма — культ Кришны.
Образ Кришны, который является аватарой Вишну, имеет древние истоки и складывался в течение длительного времени. Имя Кришна («Черный») встречается в «Ригведе» и в «Чхандогья упанишаде», но образ Кришны, ставшего богом, впервые встречается в «Махабхарате». Кришна здесь — царь пастушеского племени ядавов, сын Дэваки и Васудэвы, друг и наставник Пандавов. Вместе с тем он вполне определенно называется воплощением Вишну, а в «Бхагавадгите» выступает как высший бог, олицетворение Атмана. В этом тексте содержится вложенная в уста Кришны первая развернутая проповедь бхакти, безраздельной любви к личному богу, то есть к самому Кришне.
Рождение Кришны от царя кшатрийского клана вришниев Васудэвы — относительно поздний момент развития его мифологии, на более раннем этапе Васудэва отождествлялся с Кришной, а еще ранее почитался как верховный бог вришниев и в этом качестве именовался Бхагаватом и Нараяной. Его культ вырос из культа пяти братьев-героев, одним из которых был Васудэва. Среди братьев примечательна фигура Баладэвы (Баларамы), ставшего впоследствии братом Кришны. Он был воплощением древнего божества плодородия со змеиной сущностью — Санкаршаны. Другая линия развития кришнаизма, также восходящая к весьма архаическим культам, связана с самим Кришной. Его чернота (точнее, темно-синяя или темно-зеленая окраска тела) указывает на аборигенные истоки культа и, возможно, на демоническую природу бога, которая в развитом кришнаизме преодолевается, но все же порой проступает в деталях (например, в родстве Кришны с асурой Кансой). В древности Кришна почитался среди пастушеских племен как якша (полудемоническое существо), дух гор, камней, растений. Довольно отчетливы и календарные ассоциации его образа, выявляемые в его связи с «темным» сезоном дождей. Наконец, исключительно важны в кришнаизме темы бога-младенца и бога-юноши, восходящие к древним неарийским, в частности, дравидским культам. Эти темы, однако, формируются в кришнаитском мифе довольно поздно, в вишнуитских пуранах, созданных после «Махабхараты».
Различные эпизоды жизни Кришны, имея разное происхождение, в конце концов собираются вместе, образуя его жизнеописание, имеющее значение кришнаитского мифологического канона. В полном виде оно содержится в 10-й главе «Бхагаватапураны» (9-10 вв. н. э.), которая, наряду с «Бхагавадгитой», считается основным священным текстом кришнаизма.
История Кришны начинается с того, что царю племени ядавов Кансе в Матхуре была предсказана гибель от восьмого сына его двоюродной сестры Дэваки. Он убивает шестерых ее детей, но следующих, Балараму и Кришну, удается спасти. Васудэва, отец Кришны, тайком переправляет их в Гокуль, пастушеское селение в Брадже, где они становятся приемными детьми местного царя Нанды и его жены Яшоды. С младенческих лет Кришна проявляет чудесную силу и постоянно спасает пастухов от различных бед, в том числе от демонов. Повседневная жизнь Кришны наполнена шалостями и развлечениями, а когда он повзрослел, любовными забавами с пастушками (гопи). Он играет для них на флейте, танцует, водит хороводы. Одна из пастушек, получившая в процессе развития мифа имя Радха, особенно любима им, но женой его становится Рукмини, дочь царя Видарбхи. Происходит это уже после того, как Кришна побеждает Кансу и садится на трон в Матхуре. В дальнейшем он обосновывается в Двараке, новой столице племени ядавов, и принимает участие в событиях, описанных в «Махабхарате». После победы Пандавов в царстве ядавов начинаются распри, и оно погибает. Самого Кришну случайно убивает охотник, приняв его за оленя.
Мифы, связанные с детством и юношеством Кришны, исключительно популярны в Индии. Они наилучшим образом соотносятся с течением бхакти и представляют адептам хорошую возможность проявления любви к богу. Идентифицируя себя с другими героями мифа, они любят Кришну как шаловливого мальчишку, сына, брата, друга и, наконец, любовника. Взаимотношения Кришны и Радхи составляют одну из самых распространенных тем поэзии, музыки, живописи, скульптуры. На основе эпизода игр Кришны с пастушками развивается Кришналила (или раслила), мистериальная народная драма Северной Индии. Любовная тема кришнаитского мифа находит и религиозно-философское толкование: тяга пастушек к Кришне символизирует влечение индивидуальной души к богу.
Поскольку проповедь любви к Кришне, содержащаяся в «Бхагавадгите», носила умозрительный характер и была адресована ограниченному кругу адептов, статус массового религиозного течения кришнаизм обрел лишь когда идея бхакти воплотилась в популярные культовые формы — гимны, песни, танцы. В немалой степени этому способствовало творчество религиозных поэтов, таких, как тамильские альвары, Джаядэва, Мира Баи, Сурдас, Чондидаш и др. Их стихи и песни до сих пор используются во время храмовых служб и праздников. В средние века возникают многочисленные вишнуитские и кришнаитские общины, во главе которых стояли выдающиеся проповедники: Валлабхачарья (1478-1530), основатель общины «пушти-марг», Чайтанья (1486-1533), с которым связано возникновение течения «Гаудия вишнуизм» и др. Чайтанья проповедовал экстатический характер почитания Кришны и единственным ритуалом считал санкиртон — массовые песнопения и танцевальные процессии. Деятельность Валлабхачарьи и Чайтаньи привели к бурному расцвету кришнаитского бхакти, к религиозному возрождению Браджа, Матхуры, Вриндавана — региона, где прошли детство и юность Кришны. Чайтанья — одна из главных культовых фигур современных кришнаитов, объединенных в «Международное общество сознания Кришны», основная деятельность которого проходит в странах Запада.
Автор: А.М. Дубянский
- Индуизм, джайнизм, сикхизм: Словарь. М., 1996.
- Гусева Н. Р. Индуизм. М., 1977.
- Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и современной научной критике. М., 1985.
- Сазанова Н. М. Океан поэзии Сур Даса. М., 1973.
- Цветков Ю. В. Сурдас и его поэзия. М., 1979.
- Нет жизни без Кришны: Из средневековой индийской поэзии. М., 1992.
- Hardy F. Viraha-bhakti. The early History of Krsna devotion in South India. Delhi, 1983.
- Vaudeville Ch. Sour-Das. Paris, 1961.