Дзэн

Дзэн (дзэн-буддизм) (япон., от санскр.
дхьяна — медитация, сосредоточение, созерцание), школа японского буддизма, оказавшая огромное влияние на всю японскую культуру. Хотя дзэн был заимствован из Китая (Чань), именно в Японии он получил свое наиболее яркое выражение. Наибольшую роль в начале распространения дзэн в Японии сыграли учившиеся в Китае Эйсай и Догэн, основавшие школы Риндзай и Сото. Новое для страны буддийское вероучение было поддержано сегунатом, видевшим в дзэн противовес Тэндай и Сингон — старым школам буддизма, тесно связанным с домом императора. В стране была создана сеть дзэнских монастырей и храмов (около 300), которым оказывалась государственная поддержка. Они были разделены на 5 ветвей (школ), называвшихся по китайской традиции «пять монастырей» («годзан», буквально «пять гор»). Главные из них — пять храмов в резиденции сегуната в Камакура (Кэнтедзи, Энгакудзи, Дзюфукудзи, Дзетидзи, Дземедзи) и пять — в Киото (Нандзэндзи, Тэнрюдзи, Кэнниндзи, Тофукудзи, Мандзюдзи). В 1338 сегун Асикага Такаудзи (1305-1358) выпустил указ о строительстве дзэнских храмов во всех 66 провинциях страны; храмы были призваны обеспечить магическими способами процветание Японии. Особенной популярностью пользовался дзэн среди самураев, поскольку, объявляя все традиционные культурные оппозиции несуществующими, он также снимал противопоставление «жизнь—смерть». В период сегуната Токугава (1603-1868) формальное значение дзэн несколько уменьшается в связи с тем, что основой государственной идеологии становится неоконфуцианство. Однако идеи дзэн к этому времени уже получили широкое распространение среди самураев и горожан, а на буддийские храмы (включая дзэнские) были возложены некоторые функции государственной власти (регистрация населения). Кроме того, оформившаяся в это время этическая система самураев (бусидо) в значительной степени обязана многими своими основными положениями именно дзэн. Наиболее крупной фигурой этого времени был монах Хакуин (1686-1769). После Мэйдзи Исин (1868) и в 20 веке дзэн окончательно теряет свое место в системе государственной идеологии, тем не менее продолжает сохранять свое значение в культуре. После окончания Второй мировой войны идеи дзэн получают распространение на Западе, в значительной степени благодаря деятельности Д. Т. Судзуки (1870-1966).
Дзэн в значительной степени отвергает письменную форму передачи традиции (сутры и комментарии к ним), в связи с чем на первое место выдвигается фигура учителя, выступающего в качестве хранителя и передатчика сакрального знания. Характерной особенностью религиозной практики дзэн является также акцент, сделанный им на медитации в позе лотоса (дзадзэн) и изучении коанов. Поза лотоса — одна из основных поз (асан), разработанных еще индийскими йогами. Дзэнские мыслители (в особенности Догэн) утверждали, что в процессе медитации в позе лотоса достигается состояние высшей психической и ментальной концентрации, абсолютной «пустоты», которые могут быть описаны только в терминах отрицания. Коаны представляют собой загадки, решение которых невозможно с помощью рациональной логики. Их каноническое собрание («Хэкиганроку» и «Мумонкан») состоит приблизительно из 1700 коанов (в основном — китайского происхождения). В отличие от других японских школ буддизма дзэн настаивает на том, что достижение просветления (сатори) достигается не постепенно, но с помощью мгновенного озарения, для чего медитация и коан являются лучшими операциональными средствами. Состояние сатори описывается как мистическое единение с универсумом.
Большое внимание уделяет дзэн также занятиям «искусствами» (дзэн-буддизм породил блестящую плеяду поэтов и художников), носящими названия «пути» (кит. «дао», япон. «до»), и уподобляет творческий акт достижению сатори в силу его спонтанного и интуитивного характера. К этим искусствам относятся живопись (в основном, монохромная живопись тушью), каллиграфия, садовое искусство (особенной известностью пользуются «сухие сады» камней), поэзия (в основном на китайском языке), воинские искусства (стрельба из лука, фехтование и др.). Все они поощрялись дзэнскими храмами и монастырями и рассматривались в качестве необходимой практики дзэнского монаха.
Редактировать

Дополнительная литература

  • Человек и природа в японской культуре. М., 1985.
  • Штейнер Е. С. Иккю Содзюн. М., 1987.
  • Игнатович А. Н. Чайное действо. М., 1997.

Смотри также

Статья находится в рубриках
Яндекс.Метрика