КОНФУЦИАНСТВО — до объединения Китая (221 год до н. э.) продолжался период, который принято называть классическим. В то время существовало множество философских течений, наиболее известными из которых стали конфуцианство и даосизм.
Начиная с 221 года до н. э. и вплоть до X века н. э. эти традиции развивались, обогащаясь буддийскими идеями. Начиная с X века н. э. по 1912 год наряду с буддизмом и даосизмом в Китае развивается и становится доминирующей традиция, которую именуют неоконфуцианством. Продолжая развиваться, идеи Конфуция переплелись с традициями буддистов и даосов, так что само учение приобрело религиозную окраску.
В основе конфуцианства — почитание древней мудрости. Коротко учение Конфуция можно выразить одной фразой: «Мастер преподает ученикам четыре дисциплины: культуру, поведение, верность и веру» (книга «Лунь Юй», 7.25). По мнению китайского философа, мы живем во вселенной, существующей согласно определенному порядку и законам. Поэтому надо жить так, чтобы поведение человека отражало эти законы. Как только человек осознает это правило, он встает на «небесный путь». В данном случае «путь» является переводом термина «Дао», который стал ключевым не только в даосизме, но и в конфуцианстве.
Конфуций избегает рассмотрения вопросов космогонии, соотношения духа и материи, потусторонних миров. В центре понимания его учения — умственный и нравственный облик человека, его идеальный образ, вопросы гуманности, справедливости, сыновней почтительности, уважения к старшим... Конфуций оказал большое влияние на последующее развитие Китая, став впоследствии объектом поклонения и религиозного почитания. Наставления Конфуция дошли до нас в форме афоризмов и высказываний, порой иносказательных и витиеватых, собранных в книге «Лунь Юй» («Беседы и суждения»).
Учение его последователя Мэн-цзы («Книга Мэн-цзы») отличается большей логической последовательностью, хотя также содержит немало юмористических высказываний.
Иногда в качестве символа конфуцианства используется фигура самого «Высочайшего святого».
Когда Конфуция попросили коротко объяснить сущность его учения, философ позволил себе высказывание, которое на Западе получило известность как золотое правило. Цзы-Гун спросил: «Можно ли одним словом обозначить то, чем человеку стоит заниматься в течение всей жизни?» Мастер ответил: «Возможно, взаимность? Не причиняй другим того, чего не пожелал бы себе самому».
Мастер Кон говорил: «Благородный человек охраняет себя от трех вещей: в юные годы, когда его жизненные силы еще не успокоились, он ограждает себя от сексуальных излишеств; в период зрелости, когда его личность только что сформировалась, он ограждает себя от ненужных споров; в старости, когда жизненные силы идут на убыль, он ограждает себя от стремления к накопительству».
Мастер говорил: «Когда содержание превалирует над изысканностью, появляется скаредность; когда изысканность превалирует над содержанием, появляется педантизм. Лишь уравновесив изысканность и содержание, человек становится благородным».
Мастер говорил: «В своем отношении к миру благородный человек должен избегать как симпатий, так и антипатий. Он должен становиться на сторону правого дела».
Если названия вещей неточны, их словесное выражение не отражает сути. Если слова не отражают сути, дела не могут быть завершены. Незавершение дел выхолащивает ритуалы и музыку. Умаление значения музыки и обычаев приводит к тому, что наказание не достигает своей цели. Если наказание не действенно, общество ожидает хаос. Поэтому, если благородный человек о чем-то говорит, его слова должны нести четкую смысловую нагрузку, ибо слова не должны расходиться с делом. В своих высказываниях благородный человек должен проявлять определенность, но не небрежность.
Мастер говорил: «Благородный человек сострадателен и не фанатичен. Маленький человек фанатичен и не сострадателен».
Мастер говорил: «Благородный человек спокоен и умиротворен; маленький человек суетен и вспыльчив».
Мастер говорил: «Благородный человек обладает чувством собственного достоинства, но не высокомерен; маленький человек высокомерен, но не обладает чувством собственного достоинства».
«Человек не горюет о том, что он не занимает какую-либо должность; его волнует собственное соответствие этой должности. Человек не горюет о том, что люди о нем не знают; он стремится стать достойным того, чтобы о нем узнали».
«Без средств к существованию ясное мышление невозможно» («Мэн-цзы»). Задачей правительства является «...создать необходимые условия для существования» («Мэн-цзы»).
Мастер Кон говорил: «Существуют три вида дружбы, которые полезны, и три типа друзей, которых следует избегать. Следует дружить с людьми честными, откровенными и теми, кто много знает. Следует избегать дружбы с людьми льстивыми, неискренними и невоздержанными в речах».
Мастер Кон говорил: «Существуют три вида удовольствия, которые полезны, и три вида, которые пагубны. Полезно получать удовольствие от ритуалов и музыки, получать удовольствие от глубокомысленной беседы с другими людьми, получать удовольствие от дружеского общения с благородными людьми. Пагубно испытывать удовольствие, выставляя себя напоказ, получать удовольствие, потворствуя собственным прихотям, искать удовольствия в разгульной жизни».
Ученик Жизань вопрошает Мастера Кона о гуманности. Мастер отвечает: «Тот, кто обладает пятью качествами, в любом месте Поднебесной будет считаться гуманным». Ученик умоляет рассказать об этих добродетелях, и Мастер говорит: «Учтивость, терпимость, крепкая вера, усердие и доброта».
Мастер говорил: «Если человек учтив, но не соблюдает ритуалов, он растрачивает свою энергию попусту; если человек осторожен, но не знает обычаев, его осторожность становится робостью; умный человек, не знающий правил поведения, становится безрассудным, а прямодушный — грубым».
Мастер говорил: «Если человек не понимает свою судьбу, у него нет средства стать благородным; если он не понимает обычаев, у него нет средства осознать свое место в жизни; если он не понимает слов, у него нет средства понять людей».