Ахи́мса (санскр. — отказ от убийства, невреждение, непричинение ущерба, ненасилие), один из важнейших этических принципов индийской религии и философии. Заповедь непричинения вреда живому отразила общеиндийскую идею, появившуюся одновременно (примерно в 5 в. до н. э.) в брахманизме, джайнизме, буддизме и других направлениях религиозной мысли и первоначально свидетельствовала о несогласии с практикой кровавых жертвоприношений ведийской религии и автохтонных культов Индостана. Позднее принцип ахимсы способствовал распространению практики вегетарианства. В каждом религиозном течении идея ахимсы истолковывалась по-разному.
В буддизме воздержание от убийства и причинения вреда другому и самому себе — основная заповедь, без соблюдения которой нельзя вступить на Путь освобождения, нельзя заниматься медитацией и совершенствоваться в интуитивной мудрости, нельзя пробудить в себе сострадание (каруна). В махаяне практика сострадания осуществляется через ахимсу. Согласно поздним индобуддийским мыслителям, в невреждении таятся корни и многих других нравственных принципов, напр., незлобивости, негневливости (адвеша), любви, милосердия (майтри), дружелюбия (мудита).
В Индии практика Ахимсы распространялась на все живые существа, эту традицию сохранили буддисты Юго-Восточной Азии и многие школы Китая и Японии. В тибето-монгольском буддизме, а также в отдельных школах Дальнего Востока невреждение практикуют только в отношениях с людьми и небесными существами. В Малой колеснице и школе тхеравада запрещено самопожертвование и самоубийство, в то время как в махаяне и ваджраяне такие действия не считаются нарушением ахимсы. Во всех направлениях буддизма, однако, невреждение не абсолютизируется, поскольку в мире страданий невозможно жить, не причиняя какого-либо ущерба другому существу, хотя необходимо к этому стремиться.
Автор: В.П. Андросов