Экхарт Иоганн

Э́кхарт (Eckhart) Иоганн (Мейстер Экхарт, Meister Eckhart) (ок. 1260 — ок. 1327), монах-доминиканец, основатель немецкого мистицизма.
Происходил из рыцарского рода Хохгеймов в Тюрингии. В середине 1270-х поступил в Доминиканский Орден в Эрфурте, где в течение пяти лет прошел studium logicale и studium naturale. В Страсбурге Экхарт провел 3 года изучая теологию, и 3 года в Кельне в высшей школе Ордена. В 1290-х он стал приором Эрфурта и викарием Тюрингии. С 1300 занимал в течение 2-х лет должность lector biblicum в Парижском университете. В 1307 был назначен в Чехию, где, замещая генерала Ордена, занимался преобразованием монастырей. С 1312 по 1320 занимал кафедру страсбургской богословской школы Ордена. В 1320 был переведен сначала во Франкфурт, затем — в Кельн в качестве преподавателя догматики в высшей школе. В 1325 — Экхарту было предъявлено первое обвинение в ереси, однако на его защиту встал Орден, и его оправдали. В 1327 начался формальный процесс против Экхарта, вынесения решения по которому он не дождался, скончавшись в том же году. В 1329 появилась папская булла, признавшая многие положения учения Экхарта еретическими.
Экхарт — один из наиболее ярких представителей средневековой мистики, впервые употребивший немецкий язык как язык философии. В его учении, тесно связанном со схоластической традицией университетской теологии 13 в., прослеживаются многие положения неоплатоников — Прокла, Плотина, а также некоторые идеи апофатического богословия Дионисия Ареопагита. Наряду с заимствованиями, Экхарт привносит много нового в христианское учение о Боге, мире, человеке и его душе, благодати и богопознании.
В религиозной системе Бог предстает как осуществление двух принципов: некой трансцендентной миру Абсолютной Сущности (Божества), и Явления этой Сущности, претворенной в видимом мире (Бога). Божество — это чистая возможность, безличность, бытие «в себе», выступающее первоосновой для своей Природы или проявленной Сущности (т. е. Бога), отождествляемого с первым лицом Троицы (Отцом). Отец, постигая свою божественную природу, реализует тем самым деятельное начало, — так рождается Сын. Приобретение Божественной Сущностью образа — это рождение Сына, наделенного творческой силой и содержащего в своей мысли все многообразие предметного бытия. Осознание Отцом и Сыном своего Единства — есть установление общего духа, т.е. Святого Духа. Сверхсущее единство Отца, Сына и Духа образуют замкнутое целое — абсолютно свободное Божество. К Божественной Сущности неприменимы никакие категории сотворенного разума, потому Божество можно выразить как чистое Ничто, не являющееся ни сущим, ни благим, ни мудрым, т.к. Оно оказывается выше всех этих определений.
В своих воззрениях на существо тварного мира Экхарт придерживается пантеистической концепции. Мир — итог вечной творческой божественной энергии, постоянно изливающейся из «его недр» вследствие преизбыточности Единого. Все бывшее, настоящее и будущее — весь мир, относящийся к порядку множественности, — это творящий, «услаждающийся собою в вещах» Бог; однако вечное, неизменное, единое Божество не тождественно миру.
Согласно Экхарту весь тварный мир, в том числе и человек, созидаются из Ничто. Это некое неопределимое бытие, в котором пребывают те, кому до времени не суждено воплотиться в телесной оболочке. Экхарт сравнивает это состояние с обладанием свободной волей, отрешившись от которой, «я» получает «сотворенное существо» и Бога. Экхарт проводит идею о двух природах человека: внешней (сотворенной) и внутренней (вечной). Во взглядах Мистика не прослеживается какого-либо уничижительного отношения к телесному естеству, тем более, что двухприродная сущность человека совершенно аналогична Сущности Христа. Экхарт лишь подчеркивает необходимость приоритета человека внутреннего над внешним. На пути обретения благодати необходима свободная воля, позволяющая человеку внутреннему возобладать над внешним, человеку духовному — над телесным; это состояние называется «отрешенностью». Учение о двойственной человеческой природе приводит к этическому выводу, ставшему впоследствии одним из ключевых моментов реформаторского вероучения М. Лютера: никакие внешние дела, совершаемые из самых высоких побуждений, даже молитва, не могут сравниться с «внутренним деланием». Внешняя аскеза годна лишь затем, чтобы уничижать тварную природу, потому внешнему аскетизму Экхарт противопоставляет аскетизм внутренний, заключающийся в стремлении отвлечься от всего временного и преходящего и погрузиться в экстатическое созерцание Божественного Абсолюта.
Наиболее оригинальной частью учения Экхарта является представление о душе. Человеческая душа, наделенная низшими силами (дар различения, гнева и желания) и высшими (память, разум и воля), дает телу жизнь и образ. Душа, созданная из Ничто творческой силой Бога, поставленная Им в свободное самоопределение, не содержит в себе вещества, что и является основой для их родства, однако по природе своей она все же отлична от Божества, как Высшей Неопределенности. Среди прочих сил души есть одна, называемая «светом» или «искрой», способная чувствовать Бога непосредственно, «без всяких покровов, таким, каков Он Сам в Себе». Этот свет души стремится в «безубразную пустыню», куда никогда не проникает ничего обособленного — ни Отец, ни Сын, ни Дух Святой. Следуя внутреннему свету, освещающему путь истинного единения с Божеством, душа должна полностью отречься от своих сил и вновь обратиться в чистое Ничто. Такое мистическое погружение в Божественную Сверхобразность — есть высшее свойство, потенциально присущее всякой разумной душе.
Редактировать

Богопознание

Из представления о мире и о душе вытекает и учение о богопознании, как о высшем благе. Один из путей постижения Бога заключается в освоении окружающего мира, в познании разобщенных творений посредством разумной части души, — эта первая ступень богопознания. Приписывание Богу возвышенных определений, стремление постичь Его Сущность в понятиях — путь положительного знания. Однако человеческий разум, стремящийся постичь абсолютно все образы, появившиеся как следствие творческой природы Бога, в силу своей ограниченности никогда не сможет овладеть абсолютным знанием. Максимум, чего ему удается добиться — это познать Бога в своих мнениях и понятиях о том, чем Бог не является, — в этом суть способа «отрицательного» богопознания. Божественные возможности бесконечно превосходят возможности человеческого разума, потому отрекаясь от него, человек, жаждущий абсолютной истины, обращается к сокровенным глубинам души, к ее божественной «искре», и переходит к высшей ступени богопознания, заключающегося в полной отрешенности и в полном неведении.
Учение Экхарта в 14 в. получило дальнейшую интерпретацию в творчестве Таулера, Сузо, Рейсбрука; в 15 в. — у Николая Кузанского; в 16 в. — в религиозных системах деятелей Реформации. Влияние идей Экхарта распространилось не только на философов и богословов, но и отразилось на своеобразии народного религиозного сознания прирейнских городов 14 в., а затем прочно укоренилось в атмосфере многочисленных протестанских сект Германии.
Редактировать

Дополнительная литература

  • Бицилли П. М. Элементы средневековой культуры, СПб, 1995.
  • Карсавин Л. П. Мистика и ее значение в религиозности средневековья // Малые сочинения, СПб, 1994.
  • Хейзинга И. Осень средневековья. Исследование форм жизненного уклада и форм мышления в 14 и 15 веках во Франции и Нидерландах, Москва, 1995.
  • Штекль А. История средневековой философии, 1996 (репринт издания 1912).
  • Христианство: Энциклопедический словарь. Т. 1-3. М., 1993-1995.
  • Хорьков М. Л. Майстер Экхарт. - М.: Наука, 2003.
  • Beer Anna Christina de. Die Veertiende-eeuse mistiek met besondere verwysing na Meister Eckhart Deur. - Pretoria, 1989.

Сочинения

  • Franz Pfeiffer.Meister Eckhart, Goschen, 1857.
  • Meister Eckcharts Schriften und Predigten aus dem Mittelhochdeutsch ьbersetzt und herausgegeben von Herrman Buttner, Diederichs, Leipzig, 1903.
  • Экхарт Мейстер. Духовные проповеди и рассуждения // Мейстер Экхарт. Якоб Беме. — Киев, 1998.
  • Экхарт, Мейстер. Духовные проповеди и рассуждения. М., 1991.
  • Экхарт Майстер. Об отрешённости. - М. СПб.: Университет. кн., 2001.

Смотри также

Статья находится в рубриках
Яндекс.Метрика