Тагор Рабиндранат

Рабиндранат Тагор получил образование в Калькутте и в Лондонском университете. Его первые литературные произведения были опубликованы в 1875 году. В 1878-1880 годах он жил в Великобритании, где занимался литературой и музыкой. Музыкальная драма «Гений Вальмики» (1881) сочетала индийские национальные мелодии с ирландскими народными напевами. Поэтический сборник «Вечерние песни» (1882) пронизан пантеистическими мотивами; сборники «Утренние песни» (1883), «Картины и песни» (1884), «Диезы и бемоли» (1886), драма «Возмездие природы» (1884) полны жизнеутверждающих настроений. В романах «Берег Бибхи» (1883) и «Раджа-мудрец» (1885) присатель обратился к истории своей страны. В 1884-1911 годах Тагор был секретарем религиозно-реформаторского просветительского общества Брахмо самадж.

В 1890-х годах писатель создал свои лучшие рассказы, поэтические циклы «Маноши» (1890), «Золотая ладья» (1893), «Сбор урожая» (1896), «Крупинки» (1899), цикл философских драм, открывающийся пьесой «Раджа и рани» (1889). Он редактировал литературно-общественный журнал «Шадхода», где напечатал большинство своих художественных произведений, общественно-политических и литературных статей. Взяв на себя управление поместьем Шилайдехо (1891), Тагор ближе познакомился с жизнью простых индийцев, которые стали героями его сочинений. В рассказе «Свет и тени» (1894) писатель дал картину колониальной действительности, произвола властей, забитости крестьян, создал образ борца с несправедливостью. В его поэзии прослеживается эволюция идейно-эстетических воззрений, в итоге которой он сформулировал гуманистическую концепцию «джибандебота» («божество жизни»), восходящую к Упанишадам и идеалам поэтов-вишнуитов.

В конце 19 — начале 20 веков в стихах Тагора философские раздумья сменились воспеванием природы, любовной лирикой, гражданскими мотивами. Сборник стихов «Мгновение» (1900) проникнут духом бунтарства против мещанства, в сборнике «Дары» (1901) переплетаются гражданские и религиозно-философские мотивы. В социально-бытовых романах «Песчинка» (1902) и «Крушение» (1905), в повести «Разрушенное гнездо» (1903) с психологической убедительностью показан конфликт между патриархальной семейной моралью и демократическими веяниями. Книги стихов «Памяти» (1903), «Дитя» (1903), «Паром» (1906) пронизаны скорбью, вызванной смертью близких: жены, отца, сына. После 1905 года Тагор становится одним из лидеров национально-освободительного движения в Бенгалии, писал патриотические песни, издавал общественно-политический журнал «Бхандар». Когда движение вышло за рамки ненасильственной борьбы, писатель отошел от него и обратился к просветительской деятельности. В романе «Гора» (1907-1910), главным героем которого стал борец за прогресс и свободу, Тагор призывал к единству всех индийцев независимо от их религиозной и кастовой принадлежности. Поиски форм такой борьбы отразились в драме «Возмездие» (1909), где была выдвинута идея несотрудничества с колониальными властями. Сатирическая пьеса «Крепость консерватизма» (1911) бичевала конформизм индийского общества.

В 1912-1913 годах Тагор посетил Великобританию и США, выступал с лекциями об индийской философии и культуре. За книгу стихов «Жертвенные песни» («Гитанджали», перевод на английский язык автора; 1912, русский перевод 1914) поэту была присуждена Нобелевская премия (1913). В стихотворном цикле «Полет журавлей» (1914-1916) отразилась тревога за судьбу человечества, навеянная Первой мировой войной. В романе «Дом и мир» (1915-1916) писатель показал разницу между либеральным крылом руководства народно-освободительного движения и простым сельским населением, попытки использования движения за независимость для разжигания шовинизма и религиозно-общинного фанатизма.

В 1920-х годах Тагор неоднократно совершал поездки по странам Европы, Азии, Америки. Его раздумья над судьбами народов отразились в ряде публицистических произведений. Книга «Национализм» (русский перевод 1922) предупреждала о милитаристской сущности шовинизма. Социальным проблемам посвящены лирический сборник «Восточный напев» (1925), аллегорические драмы «Освобожденный поток» (1922) и «Красные олеандры» (1924). В 1930 году индийский писатель посетил СССР. В «Письмах о России» (1931) он высоко оценил достижения СССР в области просвещения.

С конца 1920-х годов политические взгляды Тагора стали более радикальными. В романе «Четыре части» (1934) он вновь обратился к вопросу о правомерности насилия как средства социальной борьбы. В этот же период были опубликованы психологические повести «Две сестры» (1933), «Цветник» (1934), рассказы. Поэтические сборники «Мохуа» (1929), «Голос леса» (1931), «Завершение» (1932), «Снова» (1932), «Пестрое» (1933), «Последняя октава» (1935) отличаются созерцательным тоном. Позднее были опубликованы поэтические сборники «Листья» (1936), «У края» (1938), «Вечерний светильник» (1938), «Рожденный вновь» (1940), «Во время болезни» (1940), «Выздоровление» (1941), «В день рождения» (1941), «Последние стихи» (1941). В «Рассказе мусульманки» (1941) он вновь предупреждал об опасности религиозно-общинного фанатизма. Творчество Тагора сыграло решающую роль в становлении бенгальского литературного языка, он обогатил поэзию новыми формами и стихотворными размерами, заложил основы жанра рассказа и развил жанр социально-психологического романа, положил начало политической лирике. Эстетические идеалы писателя нашли отражение и в изобразительном искусстве, к которому писатель обращался с 1928 года, пользуясь преимущественно техникой акварели и рисунка пером. Живописные и графические произведения, исполненные в свободной манере и созерцательно-философские по настроению, оказали влияние на развитие всего индийского искусства 20 века. Стихотворение «Душа народа» (1911) стало национальным гимном Индии.

Значительное внимание Тагор уделял вопросам теории и практики народного просвещения. В 1901 году он открыл в Шантиникетоне школу, где сам преподавал, а в начале 1920-х годов — университет Вишватхарати, который должен был стать центром изучения индийской культуры. Как композитор Тагор стал автором популярных лирических песен на собственные стихи, а также балетов. Песня «Моя золотая Бенгалия» стала гимном Бангладеш. Сочинения Тагора, переведенные на русский язык, вызвали отклик в России. До революции большинство критиков толковало его творчество в духе модных воззрений теософов и поэтов-символистов; отмечались также жизнелюбие и национальный характер его произведений. После Октябрьской революции 1917 года интерес к Тагору был обусловлен его репутацией борца с колониализмом. В целом творчество Рабиндраната Тагора направлено против расовой дискриминации, религиозной нетерпимости, кастовой системы, бесправия женщины, проникнуто национально-освободительными идеями, размышлениями о правомерности насильственных и ненасильственных средств социальной борьбы. Его лирика сочетает пантеистические мотивы с философскими раздумьями, патриотизмом, романтической гражданственностью. Кроме того, он является автором книг по проблемам языка, литературы, философии, религии.