Дхарма-кайя

Дха́рма-ка́йя (санск.: Тело Закона), кардинальное понятие буддизма махаяны и ваджраяны, обозначающее абсолютную реальность, высшее состояние сознания будд (буддство, буддхатва), впервые появившееся в литературе сутр Праджняпарамиты около начала нашей эры. Это Тело недвижимо (ачала), непостижимо мыслью (ачинтья), недвойственно (адвайя) и, по большому счету, о нем ничего нельзя сказать, ибо оно вне знаков. Именно это Тело имели в виду создатели махаянских сутр, когда утверждали, что Будда никуда не приходил, нигде не был и никуда не уходил, что равноценно заявлению: Будда есть везде и всегда.
Дхарма-кайя описывается в соотнесенности со своими 1 или 2 иллюзорными проявлениями либо в виде Тела во цвете и форме (рупа-кайя), либо в виде его двух разновидностей: Тело наслаждения (самбхога-кайя), являемое йогам, мастерам практик созерцания (дхьяна) и Тело воплощения (нирмана-кайя), являемое в качестве живых будд, например, Шакьямуни. Они суть иллюзорно воспринимаемые действенные аспекты Тела Закона, помогающие очиститься нравственно, освободиться от страданий и приблизиться к постижению абсолюта. В мифологическом смысле эти тела рассматриваются как эманации Дхарма-кайи «вниз», что излагается и теоретически в доктринах двух или трех тел Будды.
Но, пожалуй, наиболее мистической доктриной является учение о четырех телах Будды, свойственное мадхьямикам Индии и Тибета. Они полагали и полагают, что самый тонкий истинно-интуитивный взгляд (парамартха-сатья) на Дхарма-кайю способен увидеть Самосущее Тело Будды (Свабхавика-кайя). Это своего рода проекция «вверх», которую можно сопоставить с наивысшим нирваническим небом буддийской космологической системы, где нет ни присутствия сознания, ни его отсутствия, и как раз эта неописуемая таинственная природа уже не может эманировать и потому являет собой общее единство трех других тел Будды.
В ваджраяне Дхарма-кайя дополнилась мифологическими понятиями Адибудды (Изначального Будды), Сваямбху (Самосущий) и другими, некоторые из которых имели и образное воплощение.

Смотри также

Статья находится в рубриках
Яндекс.Метрика