Германо-скандинавская мифология

Герма́но-скандина́вская мифоло́гия — совокупность мифов и религиозных представлений германских и скандинавских племен. Сведения по мифологии древних германцев отрывочны ввиду их сравнительно ранней и глубокой христианизации. Гораздо более полные литературными источниками сохранились по скандинавской мифологии вследствие более поздней христианизации Скандинавии, а также сохранения дохристианской культурной традиции в Исландии вплоть до так называемого исландского возрождения 13 века. Скандинавская мифология оказала сильное влияние на норвежскую и исландскую литературу — героическую поэзию и саги (Сага о Тидреке, Сага о Вельсунгах), средневековые народные баллады, стала источником сюжетов и образов для скандинавских писателей-романтиков 19 века.
Ценные сведения по мифологии и верованиям германских племен привел Тацит в своем труде «Германия» (1 век н.э.). Автор приводит имя бога Туисто, от которого якобы происходит первый человек Манн, а от Манна — родоначальники трех племенных или культовых групп германцев — истевоны, герминоны, ингевоны. Некоторые боги упоминаются в древнейших гекрманских текстах — составленных в земле франков Мерзебургских заклинаниях, которые были записаны в 10 веке. В Первом мерзебургском заклинании фигурируют женские божества — дисы, родственные скандинавским валькириям и норнам, во Втором мерзебургском заклинании упоминается Водан как главный носитель магической силы, Фрия (скандинавская Фригг) и ее сестра Фолла. Некоторые сведения о германской мифологии содержатся в сочинениях, посвященных истории готов, Иордана (6 век) и Прокопия Кесарийского (6 век), в франкских хрониках Григория Турского (6 век) и Фредегара (7 век), в «Истории лангобардов» Павла Диакона (8 век), в «Церковной истории народа англов» Беды Достопочтенного (8 век). Павел Диакон пересказал этнонимическую легенду о происхождении названия «лангобарды» («длиннобородые»), в которой фигурировали Водан и Фрия. В ней Водан покровительствовал вандалам, а Фрия — винилам, она советовала им сделать так, чтобы женщины винилов вышли перед битвой пораньше и привязали свои волосы, как бороды. Так как Водан предсказал победу тем, кто раньше окажется на поле боя, то победили винилы.
Северогерманский хронист Адам Бременский (11 век) привел сведения о языческом культовом комплексе в Упсале (Швеция), в центре которого стоял священный тис и где почитался Фрейр с культом фаллического характера. По топонимическим данным можно обнаружить на территории расселения германских племен следы культа Тора, Тюра, Одина, Улля, но нет указаний на культ Локи, играющего важную роль в скандинавской мифологии.
Главными источниками сведений по скандинавской мифологии являются поэтический сборник мифологических и героических песен «Старшая Эдда», дошедший в исландской рукописи второй половины 13 века и прозаическая «Младшая Эдда» — учебник поэтического искусства скальдов, составленный в 13 веке исландцем Снорри Стурлусоном и содержащий образцы поэзии скальдов, начиная с 9 века, расшифровку скальдических мифологических иносказаний (кеннингов) и обзор самой мифологии. В составленной Снорри Стурлусоном исторической хронике «Хеймскрингла» («Круг земной») изложена легендарная история норвежских и шведских королей — так называемая сага об Инглингах. Одновременно со Снорри Стурлусоном датский хронист Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» изложил мифологические сюжеты, заменив богов королями и героями.

Скандинавский пантеон

Скандинавская мифология является ветвью общей древнегерманской мифологии, которая была связана с культами плодородия и культом мертвых. Уже во второй половине второго тысячелетия до н.э. скандинавы поклонялись божествам плодородия и богу, держащему в руках топор. Позже объектами почитания стали бог-громовержец Тор, бог плодородия и солнца Фрейр, бог ветра и бури Ньерд, бог мертвых и болезней Один. Систематизация скандинавских мифологических представлений произошла в конце первого тысячелетия н.э. в эпоху викингов. К этому времени усложнились представления о структуре вселенной, ее происхождении и будущему, установилась иерархия между богами, особое значение приобрели мифы, связанные с Одином.
Скандинавский пантеон состоит из двух категорий богов — асов (основная группа) и ванов (небольшая группа богов плодородия). Богов возглавляет Один (германский Водан), который в первом тысячелетии н.э. приобрел значение бога войны и неба, оттеснив на второй план Тора и Тюра. Один был покровителем героев и владыкой Вальхаллы, тогда как Тор (германский Донар) — богом грома, защитником от хтонических чудовищ, а Тюр (германский Тиу) — хранителем воинских правил, покровителем поединков и военных собраний. Кроме них, в число асов входили бог скальдической поэзии Браги, страж богов и мирового древа Хеймдалль, бог стрельбы из лука и лыжного бега Улль, он же покровитель воинов, сражающихся в одиночку, бог правосудия Форсети, бог луны Мани, богиня брака, любви, семейного очага и деторождения Фригг (Мать-Земля и супруга Одина), богиня солнца Соль, богиня плодородия и бессмертия Идунн (супруга Браги), покровительница умерших девушек Гевьон, а также боги без специализации — спутник Одина Хенир, антипод Одина Локи, светлый бог Бальдр, его убийца слепец Хед, группа младших богов — Вали, Видар, Моди, Магни. Среди ванов — Ньерд (германский Нертус), бог моря, ветра, мореплавания, рыболовства и плодородия, его дети Фрейр (германский Фро), бог растительности, урожая, богатства и мира, и Фрейя, богиня плодородия, любви, красоты. Все ваны обладают пророческим даром. Небесная семья представляет собой подобие патриархальной родовой общины; важную роль в ее жизни играют собрания и ритуальные пиры. Помимо асов и ванов, скандинавский мифологический мир населен демоническими существами и духами. Это противостоящие богам хтонические чудовища (волк Фенрир, змей Ермунгард, хозяйка царства мертвых Хель, пес Гарм), ётуны-великаны, цверги (карлики-кузнецы, живущие под землей или в камнях), альвы (низшие природные духи), норны (женские духи, определяющие судьбу всех людей при рождении), валькирии (воинственные женские духи, служительницы Одина), эйнхерии (мертвые герои, обитающие в Вальхалле).
По скандинавским мифам в центре вселенной находится мировое древо — ясень Иггдрасиль, ветви которого простираются над всеми мирами. На его вершине сидит орел, в середине четыре оленя щиплют его листву, дракон Нидхегг и змеи грызут его корни, по стволу носится белка Рататоск. Мировое древо соединяет верх (небо), середину (земля) и низ (подземный мир). На небе, которое по углам поддерживают четыре цверга с именами сторон света (Аустри, Вестри, Нордри, Судри), находятся крепость богов-асов Асгард и жилище эйнхериев Вальхалла, в подземном мире — царство мертвых Хель и водные источники. В центре округлой земли располагается обиталище людей — «срединный замок» Мидгард, на ее пустынных, каменистых, холодных окраинах — страна великанов (Утгард, или Етунхейм). Землю омывает Океан, в глубинах которого плавает змей Ермунганд.
В ранний период считалось, что все люди и смертные боги после кончины уходят в Хель, находящийся под одним из корней Иггдрасиля. Царство мертвых сторожит пес Гарм. Чтобы попасть в Хель, нужно преодолеть мост через реку Гьелль («ужасная»), охраняемый девой Модгуд. Прибывшие в Хель обречены на медленное мучительное исчезновение, они голодают, едят и пьют нечистоты, их тела терзают орел, дракон и волк. В эпоху викингов родилось представление о втором царстве мертвых — небесной Вальхалле, куда после гибели в бою валькирии переносят доблестных воинов, минуя реку Тунд и врата Вальгринд. В чертоге Вальхаллы пятьсот сорок дверей, стропила сделаны из копий, крыша — из шлемов и щитов, скамьи покрыты кольчугами. От восхода до захода солнца эйнхерии под началом Одина сражаются, как и на земле, а после битвы участвуют в пире воскрешения, вкушая неиссякаемое медовое молоко от козы Хейдрун и мясо постоянно оживающего вепря Сехримнира. Этот цикл возрождения и смерти бесконечен.

Космогония

В скандинавской мифологии особое значение имеет тема возникновения мира (космогония) и его грядущей гибели (эсхатология). Первоначально существовала бездна, неорганизованное пространство Гинунгагап. Затем на севере образовался Нифльхейм («темный мир»), страна тумана и холода, а на юге — Муспелльсхейм («огненный мир»), страна жары и света. В Нифльхейме бил родник Хвергельмир («кипящий котел»), из которого вытекали двенадцать подземных рек (Эливагар). Чем дальше они отдалялись от истока, тем больше покрывались льдом, от которого образовался ядовитый иней, заполнивший всю северную часть Гинунгагапа. Под воздействием теплого воздуха из Муспелльсхейма иней таял и превращался в великана-хримтурса — гермофродита Имира, который стал первым человекообразным существом. Из подмышек Имира и от трения его ног родились другие хримтурсы. Из растаявшего инея возникла также корова Аудумла, выкормившая Имира своим молоком. Она лизала соленые ледяные глыбы; в первый день из них появились волосы, на второй день — голова, на третий — тело Бури, предка богов. Бури произвел на свет великана Бора, от которого родились три первых бога-аса: Один, Вили, Ве. Они убили Имира, в потоках крови которого погибли все хримтурсы, кроме его внука Бергельмира. Из тела Имира асы сотворили мир: из плоти — землю, из крови — море, из костей — горы, из зубов — камни, из черепа — небо, из волос — деревья, из мозга — облака. Из земли, словно черви, выползли цверги. Залетевшие из Муспелльсхейма искры огня асы поместили на небесную твердь в качестве солнца, луны, звезд. Асы повелели богине Соль править колесницей солнца, а ее брату Мани — колесницей луны. На морском берегу Один вместе с Вили и Ве (по другой версии, с Лодуром и Хениром) нашли два дерева и сделали из них людей. Один вдохнул в людей жизнь и душу, Вили одарил их разумом и движением, Ве — человеческим обликом, речью, слухом, зрением (по другой версии, разум дал Хенир, а облик и кровь — Лодур). Так появились первый мужчина Аск («ясень») и первая женщина Эмбля («ива»). Для них асы огородили середину землю, выстроив из ресниц Имира стены Мидгарда, новому поколению великанов (етунам) отвели окраины, а для себя возвели на небе Асгард, соединив его с землей радужным мостом Биврест.
Вслед за сотворением мира и после того как асы обуздали хтонических чудовищ (Фенрира, Хель), воцарился золотой век, конец которому положила война асов и ванов. Далее начались века борьбы за обладание волшебными артефактами (молот Тора, копье и кольцо Одина, ожерелье Фрейи) и священными элексирами (мед поэзии), изготовленными цвергами. Война закончилась включением ванов в небесную общину асов. В будущем, после убийства юного бога Бальдра наступят «сумерки богов». Вселенная погрузится в хаос, на земле будут ниспровергнуты законы и моральные нормы, умножатся распри. Один волк проглотит солнце, а другой — луну, кровью будет залито небо, настанет трехлетняя стужа (Фимбульветр), на свободу вырвутся хтонические чудовища (Фенрир, Гарм), змей Ермунганд выползет на берег, море хлынет на сушу, из Хель приплывет корабль мертвецов Нагльфар, явятся полчища огненных духов — «сыновей Муспелля». В последней битве Рагнарек боги, великаны, чудовища взаимно уничтожат друг друга. Огненный великан Сурт испепелит мир своим огненным мечом, в пожарах и наводнениях погибнут почти все люди. Однако вселенная возродится: возникнут новое небо, новая земля, новый Хель. Младшие боги Видар, Вали, Магни, Моди, воскресший Бальдр выживут и заселят восстановленный Асгард). Также останутся в живых два человека — мужчина Ливтрасир и женщина Лив, которые дадут начало новому человечеству.
Мифология оказала существенное влияние на германо-скандинавский героический эпос. Наиболее ранние из сохранившихся произведений героического эпоса — англосаксонские поэмы «Беовульф» (возникла в конце 7 — начале 8 веков, запись около 1000 года), «Битва при Финсбурге» (9 век), «Видсид» (10 век), «Жалобы Деора» (10 век); немецкие поэмы «Песнь о Хильдебранде» (начало 9 века), «Вальтарий» (9 век, на латинском языке), «Песнь о нибелунгах» (13 век), в народных балладах позднего средневековья. Героями эпоса являются персонажи как вымышленные, так и восходящие к историческим прототипам, но от последних в эпосе сохранены лишь имена, а события, с которыми они были связаны в действительной истории, представлены в виде родовых междоусобиц и личных конфликтов. В ряде моментов граница между мифом и эпосом оказывается расплывчатой или исчезает. В крупнейшем и наиболее популярном памятнике германского героического эпоса «Песни о нибелунгах» повествование переосмыслено в духе куртуазно-рыцарской поэзии. Она стала источником поэтических тем и мотивов в более позднее время.
Статья находится в рубриках
Яндекс.Метрика