Афон (Афонская гора. Святая гора, Athos, по-гречески, у турок Айнерос), узкий гористый полуостров (восточный из трех отрогов широкого полуострова Халкидики), вдающийся в Архипелаг (Эгейское море). Высшая точка в южной оконечности 1935 м над уровнем моря. Длина полуострова около 40 км, ширина до 9 км. Почти вся гора, за исключением южного пика и прилегающих к нему скал, покрыта роскошной растительностью; здесь произрастают фруктовые деревья: лимоны, апельсины, груши, орехи и каштаны; насажены виноградники, доставляющие афонской братии прекрасные вина. Особенно хорошо возделан восточный склон А. Горные ручейки снабжают обитателей А. свежей водой. Морской ветер умеряет летний зной. Снег выпадает редко и держится весьма недолго. Птиц на А. мало; зверей почти нет. На горизонте вершины высоких гор, с Олимпом во главе. Широких дорог на А. нет, но почти повсюду проложены многочисленные тропинки, по которым совершается передвижение на мулах. Положение на берегу моря, богатство природы и удобные гавани давно привлекли сюда население; гораздо ранее Р. Хр. здесь были греческие колонии – Дион, Олофиксос, Фиссос, Клеоны и Акрофон. Греческие историки рассказывают, что в 480 до Р. Хр. персидский царь Ксеркс велел прорыть канал через перешеек в северной части А. В настоящее время А.– одно из высоко чтимых мест восточного православного мира, ежегодно посещаемое тысячами богомольцев из России, Балканского полуострова и азиатских владений Турции.
Когда началась здесь монашеская жизнь – в точности неизвестно, но во всяком случае гораздо позже, чем в Сирии и Египте. Предания афонского монашества относят ко времени Константина Великого основание храма и обители в Карее, на плоской возвышенности, в средней долине, на севере от горных круч А.; но сколько-нибудь достоверные сведения восходят только к концу 12 в. На А. расположены 20 больших монастырей, 12 скитов и до 700 отдельных келий. Монашествующих 5-6 тысяч. Светский элемент здесь отсутствует; нет ни городов, ни деревень; не допускаются на А. ни женщины, ни даже животные женского пола. Монахи служат в церкви, работают в садах, огородах, кузницах, столярных и иконописных мастерских, на морских парусных судах и проч. Все афонские монастыри разделяются на общежительные (киновии) и штатные (идиоритмы). Основная черта общежития первых состоит в отречении от всякой личной собственности; здесь все общее – и труд, и трапеза, и платье. В монастырях штатных монахи пользуются значительной свободой: церковные службы здесь не столь продолжительны, общемонастырский труд может быть заменен наймом; уставы келейные также не особенно строги – каждый монах приготовляет пищу сам для себя, разрешается даже употребление мяса. Афонские скиты – те же монастыри, но находящиеся на землях других монастырей и от них зависимые. Кельи – небольшие скиты или просто отдельные домики, принадлежащие монастырям, где живут небольшими группами иноки. Каливиты-сиромахи – вольный, отчасти даже бродячий класс афонского населения: некоторые из них имеют свои пристанища, другие постоянно переходят с места на место. Общими делами афонских монастырей заведует «священный кинот», или «синаксио», заседающий в Карее. Синаксис состоит из антипросопов или представителей всех 20 монастырей; председателем синаксиса состоит просоп Великой лавры, а в отсутствии его – антипросоп монастырей Ватопед, Ивер, Хиландар и Дионисиат. [... ] В церковном отношении А. формально подчинен юрисдикции константинопольского патриарха, который, однако, имеет право вмешиваться во внутренние дела афонских монастырей лишь по их просьбе. Вся территория А. принадлежит монастырям, владеющим ею на основании особых грамот, полученных еще от византийских императоров и подтвержденных турецкими султанами. Кроме того, афонские монастыри имеют владения на о. Фасос, в Македонии, Фракии, Малой Азии, Бессарабии и др. местах.
Центр А.– К а р е я, прежде скит, теперь местечко и резиденция монашеского управления. В Карее расположены подворья всех двадцати монастырей. По субботам здесь бывает торг; монахи сбывают свои изделия купцам, владеющим здесь лавками. Три раза в год (15 августа, 25 декабря и на Пасху) бывает ярмарка. Главный собор – Успения Богоматери, 9 храмов, при кельях лавры. Тюремная башня, где содержатся на хлебе и воде осужденные судом протатона; кузница и бойни баранов. Домов до 120; монахов, прислуги, купцов и ремесленников, живущих в Карее постоянно, до 700. Сказания приписывали постройку собора в Карее Константину Великому, прибавляя, что императором Юлианом храм сожжен (362) и возобновлен императором Никифором Фокою, другом святого Афанасия Афонского; вторично разрушен латинянами и возобновлен по уничтожении владычества их в Константинополе. Архитектурная форма собора в Карее отлична от прочих древних зданий на А. и напоминает базилику без купола. Стенопись в соборе приписывается Панселлину. На принадлежавшей прежде Карее земле расположено несколько скитов, из них русский скит св. Илии зависит от обители Пантократора, а новый русский скит св. Андрея – от Ватопеда. Близ мельницы скита Андрея Первозванного находится «пещера», к которой приурочивают явление архангела Гавриила, научившего петь «Достойно есть». За оврагом Капсола есть келья, называемая «Патерица», ще в церкви Преображения Господня хранится жезл св. Саввы. В башне, служащей тюрьмою при синодальной зале, есть келья, где жил св. Савва ив 1199 сочинил «типик» – устав жития своего монастыря, отчего и келья называется «типикарница». Здесь живут и выполняют этот устав два монаха из Хиландарского монастыря.
Монастырь Хиландар лежит на восточной стороне А. В легенде об основании обители говорится, что основали ее в 12 в. сербский царь Симеон, здесь постригшийся, и сын его Савва – архиепископ Сербский. Перед застройкой Хиландара Симеон Сербский построил в Ватопеде, где нашел любимого сына своего Савву уже иноком, семь храмов. Император Алексий Комнин своим хрисовулом (грамотой за золотой печатью) предоставил Симеону в полное владение достаточный участок земли, и там явилась обширнейшая обитель. Здесь водворилось славянство с богослужением на славянском языке. Вторым ктитором Хиландара был ок. 1300 Стефан Урош Милутинович, «краль Сербии», зять Андроника Палеолога. Он укрепил стены Хиландара башнями и бойницами, соорудил новый храм и пожаловал монастырю земли в Македонии. В 1348 в стенах Хиландара жил больше четырех месяцев царь Стефан Душан, называвший себя самодержцем греков, сербов и болгар. От него осталось в Хилавдаре до 20 хрисовулов; сохранился и самый ранний из документов – грамота 1192 св. Саввы на пергаменте. От 16 в. в Хиландаре сохраняются грамоты Иоанна Дуки, воеводы угровлахского, и царя Ивана Васильевича Грозного. Когда Грозный принял Хиландарскую обитель как единоплеменную «под свою высокую руку» (1571), то хиландарские монахи выпросили подворье в Москве, в Китай-городе, по правую сторону Печатного двора. Подтверждение грамоты Грозного последовало от царей Федора Ивановича, Бориса Федоровича и Алексея Михайловича (1658). Хиландар и теперь еще владеет почти половиной земли на северном конце А., потеряв македонские владения после Косовской битвы. При царях Петре и Иване подворье в Китай-городе взято для патриарших певчих, а взамен его положено ежегодно производить Хиландару по сто рублей милостинной дачи.
В Хиландаре, построенном в виде треугольного замка с башнями и бойницами, главный храм «Введения во храм Пресвятой Богородицы», о четырех главах, считается по красоте и богатству строительного материала (белого тесаного камня со вставкою по местам мрамора) первым на А. С северной стороны примыкает к собору небольшой храм 12-ти апостолов, с высокой колокольней-башнею, а перед ним – крестильница. С восточной стороны, в башне, церковь и библиотека, а на месте келий царя-инока Симеона – высокая башня, построенная Милутином, с храмом архангелов. В конце 17 в. Хиландар пришел почти в запустение, но в 1740-х гг. венецианский купец грек Никон, постригшийся здесь в монашество, пожертвовал большие средства на воссоздание и поправку старинных сооружений.
Древнейшим монастырем после Корейского считается Ксиропотам (т. е. Сухоречный), на западном крутом береговом склоне А., над пристанью Дафне. По преданию, основание Ксиропотама положено в 5 в. правительницею Восточной империи царевной Пульхерией. Ею сооружен там храм в честь 40 севастийских мучеников, о которых ей было видение. В 7 и 8 вв. обитель Пульхерии опустела, но царевич Павел, появившись на Сухом протоке и основав монастырь, носящий его имя, обратился к императору Роману с представлением о восстановлении Ксиропотама. Ходатайство его было уважено, но века три спустя восстановленный монастырь разрушен землетрясением при Михаиле Палеологе, в наказание за принятие унии с Римом, как утверждают афонские сказания. Андроник Палеолог вновь построил здания, ныне существующие в Ксиропотаме, еще раз пострадавшие в 16 в. от пожара и отстроенные султаном Селимом на собственные его средства. Это последовало по видению во сне 40 мучеников, повелевших обновить Ксиропотам в благодарность Богу за помощь, оказанную туркам при покорении Египта, как доказывает султанская грамота от 9 марта 1520, хранимая в славянском переводе в обители. После того Ксиропотам украшали валахские господари. Главный храм – 40 мучеников.
После Ксиропотама древнейшим оказывается монастырь Есфигмен – на северо-восточном склоне, сжатый с трех сторон высотами, отчего получил свое название. Ктиторами его считают императора Феодосия Младшего и царевну Пульхерию. Впоследствии разоренный обвалом горы, он восстановлен сербскими государями. Св. Григорий Палама некогда был игуменом в Есфигмене, и наш св. Антоний, основатель в Киеве печерской обители, там же начал свои иноческие подвиги при игумене Феоктисте, поселившись в пещере недалеко от обители. Рядом с нею другая пещера, пообширнее, обновлена русским пустынником Саввою, снабжена пробитым для света отверстием вместо окна; на обрыве скалы, названной Самарскою, воздвигнута небольшая церковь во имя св.
Антония Печерского. Есфигмен – монастырь общежительный с 18 в. Снаружи монастырь представляется четырехугольным замком, в стенах которого кельи в 4 этажа, с высокими башнями по углам. Посредине, внутри четырехугольника, главный храм Вознесения Господня новой постройки, но уцелела и древняя церковь этого наименования. В числе грамот (хрисовулов) здесь хранятся: 2 – Иоанна Палеолога (1060) и нашего царя Алексея Михайловича.
Ватопедский монастырь построен на северо-восточном склоне Афона, на берегу залива Контесса. Насчет основания здесь монастыря рассказывается легенда, в которой фигурируют император Феодосий Великий и его дети, царевна Плакидия и императоры Аркадий и Гонорий. По словам легенды, Аркадий во время морского плавания снесен был волною с корабля в море и выброшен на берег Афона на том месте, где построен Ватопедский монастырь в память этого чудесного спасения; на этом месте нашли царевича спящим среди кустов терновника. Разоренный арабами в 862 монастырь был восстановлен в 10 в., по совету св. Афанасия Афонского, тремя братьями адрианопольцами Афанасием, Николаем и Антонием. Много пожертвований от государей византийских и господарей Валахии получила затем Ватопедская обитель. В Ватопеде Савва соорудил семь придельных храмов (Параклисов) и в монастырском саду погребальную церковь Богоматери. В 16 же веке Нагул, воевода валах-ский, много пожертвовал для обновления главного храма, соорудив еще другой великолепный храм – «Положения пояса Богородицы». Ватопедский собор Благовещения – самый обширный на А.; стенопись приписывается Панселлину, впрочем, без достаточных оснований; сохранились остатки древней (12 в.) мозаики на стенах. Здесь же, в особом ковчежце, хранится пояс, будто бы принадлежавший Богоматери. Грамоты императоров сохранились только с 13 в., а патриархов – с 16-18 вв.; сохранились и грамоты русских царей. Рукописными сочинениями духовного содержания и теперь еще богата ватопедская библиотека. В непосредственной зависимости от Ватопеда находятся скиты великомученика Димитрия и русский – св. Андрея Первозванного.
Скит св. Андрея, на восточном склоне А., по красоте местности называется турецким именем «Серай» (красивый дворец, дача). Основание его сооружению положил вселенский патриарх Афанасий (Пателарий), который, оставив кафедру, поселился здесь, построил келью, уехал в Россию и умер в Лубнах. Келья патриарха оставалась необитаемою около ста лет, пока другой патриарх, Серафим, прибыв на жительство на А., не поселился на месте, избранном предшественником, и приобрел в собственность значительный участок земли, а афонское общество доставило ему строительные материалы для сооружения обширного скита. Патриарх прожил тут 2 года и, передав управление о. Паисию Величковскому, сам тоже уехал в Россию и умер в Лубнах, как и Афанасий. После же Паисия оставшийся правитель скита «Серай» передал его Ватопеду за приют и содержание в этой обители. От Ватопеда приобрели право на владение им в 1841 русские монахи из Брянска – Иларион и Варсонофий, собравшие вокруг себя общину русских иноков. Келья в 1849 возведена на степень скита, открытого 27 октября 1849 жившим в Ватопеде адрианопольским митрополитом Григорием, при ктиторстве А.Н. Муравьева.
Русским издавна принадлежал монастырь св. Пантелеймона (Руссик), на северо-западной стороне А., на низменной скале прибрежья Святогорского залива. Причины возникновения здесь русской обители объясняются в рукописи архимандрита Варлаама (1705) – «понеже все святогорские отцы, советовавшие с собою за высоким благословением святейшаго господина отца Кир Гавриила, патриарха цареградскаго, избрали единому быть между всеми греческими и болгарскими монастырями русским, дабы отовсюду приходящие странники, хотящии там быти, при нем пребывание имели». Предание относит такое решение к дням Владимира Равноапостольного, указывая на пример св. Антония Печерского, но тот спасался в пещере, принадлежавшей Есфигменскому монастырю. Вернее, что решение основать русский монастырь на Афоне состоялось вследствие хрисовула императора Алексия Комнина (1080), и, судя по документу, находящемуся в монастыре Богоматери – Ксилургу, эту обитель следует считать первой, уступленной греками русской народности. Монастырь же святого Пантелеймона, принадлежавший на Афоне солунянам, дан приговором прота в 1172. В 14 и 15 вв. его величали в грамотах и царская лавра – . Сюда пришел вначале и сербский царевич Савва. За сероскими владетелями не забывали его своими даяниями молдавские и валахские господари, а потом наш царь Грозный и династия Романовых. Но после 1770-х гг. Руссику пришлось плохо: иноки должны были оставить его по неимению средств к существованию. Осталась одна монастырская пристань с храмом Вознесения. Здесь в 1803 и основана русская обитель трудами строителя монаха Саввы на средства, данные господарем Молдавии кн. Каллимахи. Возникшее здесь общежитие чуть не пресеклось в годы испытаний (1816-28). Но мир в Адрианополе дал возможность вновь собрать братию. Монастырь начал поправляться под управлением о. Герасима, преемника Саввы, когда приступили к сооружению зданий, теперь украшающих эту обитель, начиная с храма св. Пантелеймона, где хранится глава этого великомученика с другими мощами. В монастырском архиве хранятся хрисовулы греческих императоров, царей сербских и наших, с 13 до конца 17 в., счетом до 50. Грамотою 29 февраля 1660 архимандриту этого монастыря разрешено через четыре года на пятый приезжать в Россию за милостыней. Монастырь благоустроен и по строгости своего устава – первый на всем А.; своим благоустройством он обязан главным образом иеромонаху Иерониму и архимандриту Макарию.
Скит Ксилургу с двумя церквами принадлежит болгарам.
Ксеноф основан в 15 в. каким-то греком Ксенофонтом и возобновлен ок. 1545 валахскими вельможами братьями Дукою и Радулом, а потом щедростью воеводы Матфея Бассароба. Главный храм св. великомученика Георгия новейшей по-стройки и украшен мрамором. Уцелела построенная еще Ксенофонтом церковь св. Георгия.
Русский скит св. Илии основан уроженцем г. Полтавы и постриженным в монастыре в Любече старцем Паисием Величковским, прибывшим на А. в 1746. Устроив скит, о. Паисий занялся переводом на славянский язык «Добро-толюбия» и соч. Исаака Сирина и собрал до 100 человек братии, но против искусного духовного вождя восстали недовольные его управлением, и он удалился с 64 человеками (т. е. с 2/3 всего числа монашествующих) в Нямцу, в Молдавии, и основал там Новую лавру; здесь же осталось большинство малороссиян. Скит владеет землями близ Солуня, в Македонии и в Бессарабии и состоит в зависимости от Пантократора.
Большой штатный монастырь, называемый Пантократором, расположен на утесистом холме на 22-саженной высоте. Основали эту обитель в 1361 два греческих аристократа, здесь окончившие жизнь в иночестве: из стратопедархов (начальников пехоты) Алексий, император, и брат его Иоанн, саном примикирий. Пантократор представляет четырехугольную крепость с бойницами. Главный храм Преображения; монастырская библиотека богата старинными греческими рукописями.
Иверский монастырь, рано известный русским паломникам, основан современниками св. Афанасия, представителями рода Багратидов, братьями Иоанном и Евфимием, прославившимися постничеством. Ища совершенного уединения, они поселились в 6 часах ходьбы от св. Афанасия, близ церкви, основанной каким-то Климентом. Сами братья, при помощи привлеченных святостью их жизни учеников, построили храм Предтечи и образовали небольшую обитель. В ней захотел провести остаток жизни родственник основателей воевода Георгий Торникий, но был вызван императрицей Феофаной для отражения арабов; совершив этот подвиг, он возвратился с богатством, давшим возможность расширить монастырь и выполнить в нем разные сооружения, начиная с великолепного храма Успения Богоматери. Ко времени окончания застройки Ивера относят приплытие по морю иконы Богородицы, взятой иноками и поставленной сперва над главным входом в обитель, а потом в церкви «Вратарница». В 1260 Ивер, так названный по народности основателей обители, был разорен шайкою разбойников «каталонцев», грабивших А. три года кряду. Пострадал Ивер, если верить сказаниям, и в эпоху взятия Мухаммедом II Царьграда, оставаясь необитаемым полвека, и будто бы только в 1500 был возобновлен грузинским царем. Ивер приведен в цветущее состояние и окончательно устроен в 1674. Монастырь Ивер имеет форму крепкого замка, с бойницами и высокою башнею у пристани. Иверская икона Богоматери находится в привратном храме, а внутри стен: собор Успения, малый храм Предтечи и трапезная. Точный список с чудотворной Иверской иконы прислан был в Москву при царе Алексее Михайловиче и патриархом Никоном помещен в основанном им на Валдайском озере Иверском м-ре (1656), а другой список, привезенный после, поставлен в часовне у Воскресенских ворот в Москве. В числе легенд, приурочиваемых к Иверу на Афоне, есть сказание о посещении святой горы Богоматерью, приставшею «в Климентовой пристани», близ Ивера, где сооружена часовня. Ивер один из богатейших монастырей на А.
Первым на А., после Кареи, считается монастырь св. Афанасия, величаемый лаврою. Она находится на самой южной оконечности А. В 956 пришел на А. св. Афанасий, уроженец Трапезунда, постригшийся в Кименской обители св. Михаила Малеина. Он ушел из нее, когда его хотели поставить в игумены. На А. скоро распространилась слава подвигов Афанасия. Знакомый ему полководец, потом император Никифор Фока, думал было сам отречься от мира и создать богатый монастырь, а потому возбудил против Афанасия других настоятелей и афонских монахов. Дело дошло до разбирательства императора (преемника Никифора Иоанна Цимисхия), который, вызвав Афанасия и убедившись в несправедливом на него навете, послал настоятеля Студийского м-ря прекратить ссоры афонцев. Тогда решено было собираться раз в год всем настоятелям в Карее и обсуждать сообща дела по управлению Афоном. Из этих собраний и состоялся с течением времени протатон как постоянно действующий монашеский собор. Вмешательство императора в личное дело св. Афанасия сильно подняло его авторитет, а сочинение им правил для общего руководства, сделавшихся обязательными, дало первенство его лавре между всеми монастырями. И после кончины св. Афанасия порядок первенства его лавры остался.
Обитель представляется снаружи крепостью. Внутренний двор заключает в себе собор Благовещения, переименованный во имя св. Афанасия, мощи которого покоятся в левом придельном храме 40 мучеников. За трапезою – гробницы константинопольских патриархов Анфима, Дионисия и Иеремии. На внешнем дворе чудотворные иконы Богоматери «Экономисса» и «Кукузелева», имеющие свои легенды. Вне монастыря, по дороге в Ивер, находится «живоносный источник» св. Афанасия. Окрестности лавры полны урочищами, о которых сложены легенды. Таковы повествования о св. Ниле, мощи которого якобы точили миро; о келье Всех святых, где иноки предаются безмолвию; о пещере святого Нифонта Кавсокаливского; о пустынном безмолвии Карули, на отвесной скале, в 150 сажен вышины; о ските св. Анны, келье св. Димитрия и отдельных кельях Кесария, Керасия и Карамания. От кельи св. Димитрия – подъем на вершину А. (6400 футов). На самой вершине – церковь Преображения в 3 сажени длины, с русским антиминсом 1742. На запад от лавры находится скит св. Анны, с гробницей тырновского митрополита Иосифа, славившегося своей ученостью.
К востоку от лавры построен монастырь Каракал. Главный храм здесь сооружен во имя апостолов Петра и Павла. На пути от Каракала к Иверу находится Филофеев монастырь (идиоритм). Основатель этой обители св. Филофей подвизался в 11 в. В 15 в. монастырь был возобновлен и украшен кахетинским царем Леонтием и его сыном Александром. В числе монастырских грамот есть данные двумя первыми царями из дома Романовых.
Монастырь Ставроникита (Никитин Крест), на берегу моря, обновил патриарх Иере-мия в 1653, освятивший храм во имя св. Николая Чудотворца. В 1850 здесь жило несколько малороссов между греками.
Монастырь св. Павла – к западу от лавры св. Афанасия. Основатель монастыря св. Павел происходил из царственного рода Рангаве. Сперва он был игуменом в Ксиропотаме, а ранее этого обитателем пещеры на морском берегу. Ища безопасного убежища от нападений разбойников с моря, св. Павел соорудил храм Сретения Господня, а потом второй монастырь на высохшем потоке, во имя 40 мучеников. В конце жизни он удалился в первую приморскую пещеру. Монастырь св. Павла расширил сербский деспот Георгий Бранкован, отец Марии, сделавшейся женою султана Амурата и матерью Мухаммеда II. Ею да царем Алексеем Михайловичем монастырь св. Павла был щедро наделяем. Павлову м-рю принадлежит «Новый скит», где жил известный подвижник о. Иларион Имеретинский.
Монастырь Дионисиат назван по имени Дионисия, подвижника 14 в., которому средства соорудить монастырь в 1375 дал трапезундский император Алексей III Комнин. После Алексея ктитором этой обители был валахский воевода Александр, здесь окончивший жизнь монахом; жертвовала и жена Александра, дочь воеводы Петра, Роксандра Домна. Критские живописцы, славившиеся в 15 в., расписывали здесь храм Предтечи и писали иконы иконостаса. Здесь провел остаток дней своих константинопольский патриарх Нифонт, прославленный от Бога нетлением.
Далее к северу от Дионисиата находится монастырь Григориат, сооруженный в 14 в. св. Григорием, сперва жителем пещеры, а возобновлен в 1497 молдавским воеводой Александром. Григориат построен на скале, образующей у моря подле бухты небольшой мыс. Главный храм Николая Чудотворца построен из дикого камня.
Монастырь Симо-Петра (каменный утес Симона) расположен к северо-западу от Григориата на высокой острой береговой скале, отделяемой с трех сторон глубоким рвом от соседних высот. Основал эту обитель отшельник Симон, при содействии сербского деспота Иоанна Углеша, следуя внушению небесного видения, описываемого в легенде. Углеш дал средства пустыннику в благодарность за исцеление им дочери от болезни, признанной врачами неизлечимою. По сооружении обители в ней постригся и кончил жизнь сам Углеш. С внешней стороны м-рь Симо-Петра представляется средневековым треугольным укреплением, защищенным с моря башнею. Стены с бойницами; через пропасть – подъемный мост в виде узкой галереи. С севера внешние ворота под аркою водопровода, по которому в монастырь проведен горный поток. Четырехъярусные кельи с воздушными балконами висят над пропастью. Внутри стен храм о трех главах с двумя притворами и общей трапезной.
Посредине северо-восточного склона Афона, подле Карей, стоит монастырь Кутлумуш (испорченное турецкое слово «кур-тур-муш» – освобожденный от врагов). Монастырь застроен Алексеем Комнином в 12 в., не раз был разоряем и возобновляем воеводами валахскими Негулом, Радулом и Владом. В последний раз Кутлумуш потерпел от турок во время восстания греков. Монастырь в форме четырехугольника окружен стенами с кельями в три этажа. Храм Преображения – одноглавый. В библиотеке хранятся грамоты валахских воевод на славянском языке и греческих патриархов (1397-1640). Кутлумуш обладает лучшей пристанью на А., называемой Камегра. Здесь пристают корабли, идущие на А.
Дохиар (по-русски келарев) – 18-й монастырь на Афоне, находится на западном берегу его, на прибрежной скале, среди садов и рощ, к северу от Ксенофа. Название Дохиар дано этой обители потому, что основателем ее был игумен Евфимий в бытность келарем лавры св. Афанасия. Главный храм в Дохиаре основан во имя архангелов при императоре Никифоре Фоке другом св. Афанасия Евфимием и родственником его, великим патрикием двора Николаем. Евфимий сперва построил церковь и при ней скит, на месте пристани Дафне, а потом, удалившись к северу, на месте Дохиара соорудил храм св. Николая. Патрикий Николай, давший средства на сооружение Дохиара, пострижен в нем с именем Неофита и после Евфимия был игуменом. Посвящение монастыря архангелам последовало вследствие чудесного спасения небесными силами послушника из моря с камнем на шее; спасенный архангелами потом пострижен с именем Варнавы и был игуменом после Неофита. Он докончил созидание обители, найдя клад. Храм архистратигов выше всех афонских церквей. В одном из придельных храмов находится чудотворная икона Богоматери «Скоропослушница», о которой существует легенда, равно как и о чудесном образовании колодезя (1299), называемого священным.
К востоку от Дохиара находится монастырь Кастамонит («среди каштанов»). Афонские предания приписывают основание монастыря сыну Константина Великого Констанцию, соорудившему храм во имя первомученика Стефана, при котором образовался скит. Документальные же свидетельства указывают на имп. Мануила Палеолога как на восстановителя Кастамонита, но он мог быть и основателем; благодетелями его были молдавский воевода Петр (1593), валахские и сербские владетели. Монахи в нем – строгие аскеты.
Монастырь 3 о граф («живописный») расположен на северо-западном склоне, недалеко от перешейка, в чаще леса, среди высот, над пропастью. Основан в царствование Льва Философа тремя братьями, уроженцами г. Ахриды в Болгарии. Они расселились вначале в кельях, на отдельных столпах, но потом соорудили общий храм, получив в молитве откровение посвятить его имени великомученика Георгия, лик которого сам изобразился на доске, приготовленной для иконописи. Своего покровителя, чудесно изобразившего себя, основатели назвали «живописцем», и от иконы прозвался самый монастырь, куда стали приходить богомольцы, привлеченные слухом о чуде, особенно когда из Палестины достигла столицы молва об исчезновении изображения св. Георгия в монастыре близ Лидды. Монахи тамошние пришли на А. и признали образ в Зографе тождественным с изображением, бывшим у них. Лев Философ и царь болгарский Иоанн тоже привлечены были молвой на поклонение в Зограф чудотворному изображению св. Георгия и пожертвовали значительные вклады на достройку обители. При Михаиле Палеологе Зограф был разорен и возобновлен молдавским воеводой Стефаном в 1502. Существующие теперь здания сооружены в 18 в., а соборный храм построен только в 1801. Древнейшая чудотворная икона помещена у колонны правого клироса, а две копии с нее, поступившие в обитель из других мест, считаются, по легендам о них, чудотворными; вторая икона, по сказанию, приплыла морем из Аравии, а 3-я – Стефана Душана, найденная им по видению и сопутствовавшая ему в боях. Зограф основал общежитие только в 1849 и принадлежит болгарам. В получасе от Зографа находится скит Черный-вир, принадлежавший до 1830 малороссам. В главном его храме – придел Печерских угодников.
Многие из афонских монахов оставили литературные труды, преимущественно богословского содержания. Список духовных писателей и их трудов приведен в «Истории А.» епископа Порфирия. Значительно выше заслуги афонских монахов как собирателей греческих и славянских рукописей в богатых монастырских библиотеках. Афонские монахи усердно занимались перепиской рукописей и снабжали ими не только Византию, но и Россию и другие страны. Ныне в библиотеках афонских монастырей хранятся свыше 10 тыс. рукописей разнообразного содержания, относящихся к эпохам дохристианской и христианской.
Св. Афанасий, основатель великой лавры, написал «Духовное завещание», касающееся прямо благосостояния его обители, и «Церковный устав». Прот. Илларион, родственник императора Алексея Комнина (правившего 1081-1118), составил повествование об искушениях, испытанных афонскими анахоретами при поселении между ними валахских семей. Савва Сербский написал «Указание жития сущаго в монастыри Пресветые Богородице настовнице». Один из учеников св. Саввы написал его «Житие» в панегирическом роде. Григорий Синаит, афонский подвижник 14 в., написал «Канон отцам и троичные напевы, подвизавшимся на Афоне». Один из авторов-монахов, оставшийся неизвестным, написал «Вероисповедное послание иноков» к царю Михаилу Палеологу, когда он спешил ввести унию с латинянами в монастыри Св. Горы. Григорий Палама написал обличительные письма к еретикам Варлааму и Акиндину, «Главы физические, богословские, нравственные, практические и очищающие от заразы Варлаама», а также «Афонские исихасты о Фаворском свете и о благодатном озарении».
Связь Руси с А. началась очень рано – с основателя русского монашества св. Антония Печерского. Хождения на А. и пребывания там русских продолжались во все века, с 11 до 19. Ученик св. Сергия Епифаний, совершивший путешествие на Восток, был на А. в 14 в., а с конца его и с начала 15 в. связь с А. еще более укореняется. Рукописные сказания паломников, посещавших Царьград, Афон, а потом Палестину, существуют уже в 15 в., напр. хождение Зосимы, иеродиакона Троице-Сергиева м-ря (1420) и «Сказание о св. горе Афонской хиландарского старца Исайи», ходившего в Россию за милостыней (15 в.). В 16 в. хождение за милостынею в Москву с А. повторяется чаще, и для русских составляются афонитами описания о местах их подвижничества. Таких трудов афонитов мы имеем (за время Грозного) два, очень близких по времени: 1) игумена Пантелеймонова м-ря – «Сказание о св. Афонской горе» (1561), составленное по желанию московского митрополита Макария, собирателя известных Четьих-Миней, а несколько раньше, вероятно для того же святителя, 2) труд игумена Паисия (1550). Сказание Иоакима напечатано архимандритом Троице-Сергиевой лавры Леонидом (Кавелиным) из рукописного сборника синодальной библиотеки конца 17 в., в изд. Общества любителей древней письменности (1882).
По овладении Константинополем турками из монахов, живших на А., одни сочиняли, а другие занимались печатанием. Из первых Критовул в 1468 описал жизнь султана Мухаммеда II и поднес ему этот труд свой, предисловие к которому напечатано К. Тишендорфом в 1860. В 1480 в Арте родился известный у нас в России вато-педский монах Максим Грек, присланный в Москву по просьбе царя Василия Ивановича протом Симеоном в 1517 и скончавшийся в Троице-Сергиевой лавре. Сочинения Максима Грека должны быть отнесены тоже к литературе деятелей афонских. После Максима Грека можно упомянуть только составителя «Краткой повести о Ватопеде» в 1664 иеродиакона Акакия, о котором упоминает в «Описании Афона» (1701) врач Иоанн Комнин. За Акакием в 1668 Дионисий, архимандрит Ивера, составил по славянским книгам на греческом языке «Сказание о проповеди апостола Андрея Первозванного в местности нынешней Европейской России», «О начале Руси и крещении ее» и «О христианстве в Грузии». Иерофей, иеромонах Ивера, перевел на новогреческий язык творения св. Ефрема Сирина (изд. в Венеции, 1721).
Кесарий, монах, до пострижения Константин Да-Понте, ум. в Ксиропотаме в 1784; в 1746, будучи еще белецом, написал «Службу св. священномученику Ригину, епископу Скопело, с акафистом Кресту Христову»; в 1763 напечатано его стихотворное переложение слов св. Кирилла Иерусалимского «Об исходе души и втором пришествии Иисуса Христа», его же «Разговоры с грешником Богоматери и искусителя» и «Сказание о Ватопеде». В 1766 Константин Да-Понте написал стихами «Зеркало библейских жен», а в 1770 – «Нравоучения» и, по пострижении в этом году, «Гимны Богородице», в числе 99, с тремя молитвами. В 1795 напечатано в Вене его стихотворное «Изъяснение Божественной литургии», в рукописи остались стихотворная «История византийских царей от Константина Великого до Константина IX» (1453), где приложены 30 жизнеописаний новых святых и мучеников за христианство (до 1743).
После Да-Понте в числе афонских литературных деятелей следует назвать нашего Евг. Булгариса. После него Феоклит оставил в рукописи «Каноны святым» (1770), спасаясь в ските Спасо-каливе. Рафаил, того же скита, оставил (1780) акафист св. великомученице Варваре. Макарий Кидониат составил описание Афонской лавры (изд. в Венеции, 1772). Неофит Пелопоннесский, учитель иеродиаконов в Кавсокаливском ските, написал в 1775 службы нескольким святым афонским и жития отцов, подвизавшихся в м-ре Сумеви, настоятель которого, архимандрит Пар-фений Метаксопус, издал их в Лейпциге в 1775, там же и тогда же напечатавший свою «Историю Трапезундского царства». Агапий Критянин напечатал тогда же в Венеции «Феотокарион» – сказания о Пресвятой Богородице по афонским книгам, а в 1779 «Грешных спасение», в 1797 под заглавием «Рай» (Парадисос) – 24 жития святых на новогреч. языке, выбрав их из метафрастовых Четьих-Миней (2 изд., 1840). В 1801 он же напечатал под заглавием «Хорошее время» еще 23 жития святых за март и др. месяцы до сентября. В 1803 он издал в Венеции «Кириакодромион» – поучения и беседы на воскресные дни, здесь же (1805) «Эклоги-он» – избранные жития святых из Метафраста, и подобное же издано в 1806 под заглавием «Новый рай».
Еще больше Агапия душеспасительных книг написал Никодим (1748-1809), уроженец о. Наксоса, постриженник Дионисиата. Первым трудом его было предисловие к кн. Евергетиса (изд. 1787) «Добротолюбие» (Филокалия), с прибавлением кратких известий об авторах статей, в нее вошедших. Затем им написаны: «Об исповеди» (Ексомологитарион, 5 изданий, 1783-1842), «Невидимая брань», «Новый мартиролог», «Духовные упражнения», «Новый эклогион»; он собрал также все сочинения Григория Паламы, снабдив их примечаниями. Рукопись его, отосланная в Вену, там и осталась, не дождавшись печати. Занявшись составлением «Кормчей книги» (напечатана в 1800 в Лейпциге; 2 изд., 1841, Афины), он обработал службы Великой субботы и издал (Венеция, 1796) «Новый Феотокарион» (62 канона Богоматери, написанные 22 авторами; 2 изд.– Константинополь, 1849, с характеристиками авторов). Составив «Нравоучение» и «Евхологион» (1799), он приступил (1794) к драгоценному, по мнению Порфирия, «Толкованию 7 соборных посланий» (напечатано 1806) и всех «Посланий апостола Павла» (напечатано 1819); перевел соч. Феофилакта на новогреч. язык, приготовил к печати «Псалтирь Евфимия Зигабена» и 9 песней, назвав эту книгу «Сад благодатный». По просьбе афонских старцев он составил «Новый сбор» житий святых – известия о жизни святых подвижников на А., сочинив им службы (1809). В 1805 он написал новый «Синаксарь» на весь год, где помещены и описания наружности особенно известных святых. Последним трудом Никодима было «Исповедание веры», или апология в защиту себя от порицателей, изд. в 1819 в Венеции. Сверх этих очень важных творений Никодимом написаны «Советная ручная книга о хранении пяти чувств, фантазии, ума и сердца, и о духовных наслаждениях ума» (Вена, 1801), «Благонравие христиан» (13 слов Никодима; Венеция, 1803); в 1804 «Новая лествица, или толкование 75 степенных песней октоиха» (изд. 1844). В 1806 он написал «Изъяснение канонов», которые поются накануне праздников (изд. 1836).
После Никодима следует упомянуть: 1) Христофора – монаха, жившего в ските Предтечи, принадлежавшем Иверу, напечатавшего в Константинополе в 1800 «Каноникон, или Правила св. апостолов и соборов» с примечаниями из творений разных учителей; 2) Феодорита, иеромонаха, уроженца Янины, который своими вставками при печатании Никодимова Номоканона скорее повредил важности издания. Он был игуменом Есфигмена и составил «Пернав А.» и отдельно «Описание Есфигменского м-ра»; 3) Пахомия из Тырнова, издавшего по-новогречески, ранее 1804, избранные слова Златоуста и других великих церковных ораторов; 4) неизвестного монаха, издавшего в 1805 «Греко-турецкий словарь»; 5) монаха скита св. Димитрия, принадлежащего Ватопеду, составившего «Дверь покаяния», с канонами св. Димитрию (изд. 1806); 6) Онуфрия, монаха Ивера, написавшего «Жизнь Никодима» (1809); 7) Прокопия Дендри-на, архимандрита Руссика, напечатавшего в 1841 в Афинах «Катихизис», а потом «Введение в Св. Писание», «О Богородице и Кресте животворящем» и «О наследственности прародительского греха» и 8) Кирилла, уроженца Смирны, прото-сингелла константинопольской церкви, жившего до 1842 в Дохиаре, издавшего описание этого монастыря (изд. в Бухаресте, 1843).
Варфоломей из Кутлумуша род. в деревне Глики, на о. Имбросе, 22 декабря 1773; где учился неизвестно, но был в 1839 правителем имений м-ря Кутлумуш на этом острове. Оттуда его вызвал патриарх Григорий VI в богословское училище, учрежденное в Фанаре, в Константинополе, ще до середины июня 1840 он преподавал богословие, а затем до 1845 – в Халки, в качестве начальника и наставника тамошнего училища. По материалам, сообщенным археологом А. Мустоксиди, Варфоломей написал о своей родине «Историческое воспоминание об острове Имбросе» и «О монастыре Богородицы на острове Халки» (напечатано в Константинополе, 1846). Из болгарских монахов на А., кроме Стефана, написавшего повесть «О хождении Богоматери на Афон», занимались сочинениями Паисий, его ученик Софроний и архимандрит Софроний же. Паисий составил ок. 1762 и пустил в обращение на родине книгу свою «История славено-болгарская о народах, царях, и святых болгарских, и о всех деяниях болгарских». Софроний (ум. 1815) напечатал в 1806 в г. Рымнике первую болгарскую книгу «Собрание поучений на круглый год» (Кириакодромион) и составил «Жизнеописание архиепископа врачанского Софрония». Софроний, архимандрит, в 1862 издал в Санкт-Петербурге «Краткую историю славено-сербской Хи-ландарской лавры».
Из Галицкой Руси и нашей Малороссии известны: Христофор, Феодул, Иоанн (Вишенский), Паисий (Величковский) и ученик его Платон, а из наших русских – иеромонах Серафим, в схиме Сергий (до пострижения Семен Авдеевич Веснин), известный под именем Святогорца, и земляк его, тоже вятский уроженец, монах Аза-рия. Христофор и Феодул жили на А. в начале 17 в., и каждый из них написал отдельно опровержение книги польского иезуита Скарги «О единстве церкви». Сочинения их напечатаны в «Трудах Киевской духовной академии» за 1878. Иоанн (Вишенский), галичанин, монах Зографского м-ря, в 1596 написал против унии 4 сочинения и жил еще в 1621, потому что тогда на Соборе решено было «вызвать его с Афона». Послания Иоанна писаны по поручению александрийского патриарха Мелетия Пита, и они очень важны для уяснения условий жизни православных в польском управлении. Паисий (Велич-ковский) написал на А. (в 14 главах) ответ кавсокаливскому скитнику Афанасию, молдава-ну, взводившему на него клеветы, и перевел с греческого языка на славянский «Добротолюбие» и «Творения Исаака Сирина». Ученик Паисия схимонах Платон написал в Нямецком Вознесенском м-ре и напечатал в 1836 «Житие» учителя своего (ум. 1794).
Литература. Сочинения русских монахов, посвященные описанию А.: Серафим (Сергей Веснин, 1814-53), под псевдонимом Свято горец:1) Письма к друзьям о св. горе Афонской (3 изд., 1856; много афонских легендарных сказаний), 2) Путеводитель по св. горе Афонской, СПб., 1854, 3) Русский нынешний Пантелеймонов монастырь на св. горе Афонской, 1854. Собрание сочинений Святогорца изд. в 1858. Азария: 1) Сказания о святых чудотворных иконах Божией Матери на А. и о др. святых, 1860, 2) Афонский Патерик, СПб., 1880 и 3) Акты русского на святом А. монастыря св. Пантелеймона, К., 1873. Точностью и критикой эти книги не отличаются, особенно переводной текст Патерика.
Самое серьезное из русских сочинений об А. и его истории – книга преосвященного Порфирия (Успенского) «Восток христианский», где он уделил истории А. три объемистые части (ч. 1: «А. языческий», с картой; ч. 2: «А. христианский, мирской»; ч. 3: «А. монашеский»; К., 1877, СПб., 1892). Преосвященному Порфирию принадлежат и указанна об афонских писателях (см. «Книжники афонские», февраль и март 1883, в ЧОЛДП; его же, Первое путешествие в афонские монастыри и скиты в 1845 и 1846 г.; Второе путешествие по св. горе Афонской в годы 1858-1861; Описание скитов Афонских, 1880; Акты русского на св. Афоне м-ря св. великомученика и целителя Пантелеймона, 1873.
Проф. Дмитриевский, Русские на А., 1895; И. И. Соколов, в очерке истории восточных церквей, помещенном в «Истории христианской церкви 19 в.» (1900); Н.П. Кондаков, Памятники христианского искусства на А., СПб., 1902; Brockhaus, Die Kunst in den Athoskloestern, Lpz., 1895; Langlois, Le mont Athos et ses monastиres. Р., 1867 (хорошая библиография). Описание греческих рукописей А. см. у проф. Ламброса, Catalogue of the Greek manuscripts on mount Athos, Camb.; Ph. Meyer, Die Haupturkunden fuer die Geschichte der Athoskloester, Lpz., 1894;
Schmidtke, Das Klosterland des Athos, Lpz., 1903;
G e l z e r, Vom heiligen Berge und aus Makedonien. Reisebilder aus den Athoskloestera, Lpz., 1904. См. еще библиографическое разыскание Тимофея Флоринского, Афонские акты и фотографические снимки с них в собраниях П.И. Севастьянова, 1880; Муравьев, Описание монастырей и скитов на св. горе Афонской. СПб., 1850; Миклошич, Hlstorische Denkmaeler in den Kloestern Alhos. W., 1837; Pischon, Die Moenchsrepublik auf Athos (в «Hlstorisches Taschenbuch» Рауме-pa, 1860); Севастьянов, Снимки с икон св. горы Афон-ской; Благовещенский, Афон. Путевые впечатления, 1864.
Когда началась здесь монашеская жизнь – в точности неизвестно, но во всяком случае гораздо позже, чем в Сирии и Египте. Предания афонского монашества относят ко времени Константина Великого основание храма и обители в Карее, на плоской возвышенности, в средней долине, на севере от горных круч А.; но сколько-нибудь достоверные сведения восходят только к концу 12 в. На А. расположены 20 больших монастырей, 12 скитов и до 700 отдельных келий. Монашествующих 5-6 тысяч. Светский элемент здесь отсутствует; нет ни городов, ни деревень; не допускаются на А. ни женщины, ни даже животные женского пола. Монахи служат в церкви, работают в садах, огородах, кузницах, столярных и иконописных мастерских, на морских парусных судах и проч. Все афонские монастыри разделяются на общежительные (киновии) и штатные (идиоритмы). Основная черта общежития первых состоит в отречении от всякой личной собственности; здесь все общее – и труд, и трапеза, и платье. В монастырях штатных монахи пользуются значительной свободой: церковные службы здесь не столь продолжительны, общемонастырский труд может быть заменен наймом; уставы келейные также не особенно строги – каждый монах приготовляет пищу сам для себя, разрешается даже употребление мяса. Афонские скиты – те же монастыри, но находящиеся на землях других монастырей и от них зависимые. Кельи – небольшие скиты или просто отдельные домики, принадлежащие монастырям, где живут небольшими группами иноки. Каливиты-сиромахи – вольный, отчасти даже бродячий класс афонского населения: некоторые из них имеют свои пристанища, другие постоянно переходят с места на место. Общими делами афонских монастырей заведует «священный кинот», или «синаксио», заседающий в Карее. Синаксис состоит из антипросопов или представителей всех 20 монастырей; председателем синаксиса состоит просоп Великой лавры, а в отсутствии его – антипросоп монастырей Ватопед, Ивер, Хиландар и Дионисиат. [... ] В церковном отношении А. формально подчинен юрисдикции константинопольского патриарха, который, однако, имеет право вмешиваться во внутренние дела афонских монастырей лишь по их просьбе. Вся территория А. принадлежит монастырям, владеющим ею на основании особых грамот, полученных еще от византийских императоров и подтвержденных турецкими султанами. Кроме того, афонские монастыри имеют владения на о. Фасос, в Македонии, Фракии, Малой Азии, Бессарабии и др. местах.
Центр А.– К а р е я, прежде скит, теперь местечко и резиденция монашеского управления. В Карее расположены подворья всех двадцати монастырей. По субботам здесь бывает торг; монахи сбывают свои изделия купцам, владеющим здесь лавками. Три раза в год (15 августа, 25 декабря и на Пасху) бывает ярмарка. Главный собор – Успения Богоматери, 9 храмов, при кельях лавры. Тюремная башня, где содержатся на хлебе и воде осужденные судом протатона; кузница и бойни баранов. Домов до 120; монахов, прислуги, купцов и ремесленников, живущих в Карее постоянно, до 700. Сказания приписывали постройку собора в Карее Константину Великому, прибавляя, что императором Юлианом храм сожжен (362) и возобновлен императором Никифором Фокою, другом святого Афанасия Афонского; вторично разрушен латинянами и возобновлен по уничтожении владычества их в Константинополе. Архитектурная форма собора в Карее отлична от прочих древних зданий на А. и напоминает базилику без купола. Стенопись в соборе приписывается Панселлину. На принадлежавшей прежде Карее земле расположено несколько скитов, из них русский скит св. Илии зависит от обители Пантократора, а новый русский скит св. Андрея – от Ватопеда. Близ мельницы скита Андрея Первозванного находится «пещера», к которой приурочивают явление архангела Гавриила, научившего петь «Достойно есть». За оврагом Капсола есть келья, называемая «Патерица», ще в церкви Преображения Господня хранится жезл св. Саввы. В башне, служащей тюрьмою при синодальной зале, есть келья, где жил св. Савва ив 1199 сочинил «типик» – устав жития своего монастыря, отчего и келья называется «типикарница». Здесь живут и выполняют этот устав два монаха из Хиландарского монастыря.
Монастырь Хиландар лежит на восточной стороне А. В легенде об основании обители говорится, что основали ее в 12 в. сербский царь Симеон, здесь постригшийся, и сын его Савва – архиепископ Сербский. Перед застройкой Хиландара Симеон Сербский построил в Ватопеде, где нашел любимого сына своего Савву уже иноком, семь храмов. Император Алексий Комнин своим хрисовулом (грамотой за золотой печатью) предоставил Симеону в полное владение достаточный участок земли, и там явилась обширнейшая обитель. Здесь водворилось славянство с богослужением на славянском языке. Вторым ктитором Хиландара был ок. 1300 Стефан Урош Милутинович, «краль Сербии», зять Андроника Палеолога. Он укрепил стены Хиландара башнями и бойницами, соорудил новый храм и пожаловал монастырю земли в Македонии. В 1348 в стенах Хиландара жил больше четырех месяцев царь Стефан Душан, называвший себя самодержцем греков, сербов и болгар. От него осталось в Хилавдаре до 20 хрисовулов; сохранился и самый ранний из документов – грамота 1192 св. Саввы на пергаменте. От 16 в. в Хиландаре сохраняются грамоты Иоанна Дуки, воеводы угровлахского, и царя Ивана Васильевича Грозного. Когда Грозный принял Хиландарскую обитель как единоплеменную «под свою высокую руку» (1571), то хиландарские монахи выпросили подворье в Москве, в Китай-городе, по правую сторону Печатного двора. Подтверждение грамоты Грозного последовало от царей Федора Ивановича, Бориса Федоровича и Алексея Михайловича (1658). Хиландар и теперь еще владеет почти половиной земли на северном конце А., потеряв македонские владения после Косовской битвы. При царях Петре и Иване подворье в Китай-городе взято для патриарших певчих, а взамен его положено ежегодно производить Хиландару по сто рублей милостинной дачи.
В Хиландаре, построенном в виде треугольного замка с башнями и бойницами, главный храм «Введения во храм Пресвятой Богородицы», о четырех главах, считается по красоте и богатству строительного материала (белого тесаного камня со вставкою по местам мрамора) первым на А. С северной стороны примыкает к собору небольшой храм 12-ти апостолов, с высокой колокольней-башнею, а перед ним – крестильница. С восточной стороны, в башне, церковь и библиотека, а на месте келий царя-инока Симеона – высокая башня, построенная Милутином, с храмом архангелов. В конце 17 в. Хиландар пришел почти в запустение, но в 1740-х гг. венецианский купец грек Никон, постригшийся здесь в монашество, пожертвовал большие средства на воссоздание и поправку старинных сооружений.
Древнейшим монастырем после Корейского считается Ксиропотам (т. е. Сухоречный), на западном крутом береговом склоне А., над пристанью Дафне. По преданию, основание Ксиропотама положено в 5 в. правительницею Восточной империи царевной Пульхерией. Ею сооружен там храм в честь 40 севастийских мучеников, о которых ей было видение. В 7 и 8 вв. обитель Пульхерии опустела, но царевич Павел, появившись на Сухом протоке и основав монастырь, носящий его имя, обратился к императору Роману с представлением о восстановлении Ксиропотама. Ходатайство его было уважено, но века три спустя восстановленный монастырь разрушен землетрясением при Михаиле Палеологе, в наказание за принятие унии с Римом, как утверждают афонские сказания. Андроник Палеолог вновь построил здания, ныне существующие в Ксиропотаме, еще раз пострадавшие в 16 в. от пожара и отстроенные султаном Селимом на собственные его средства. Это последовало по видению во сне 40 мучеников, повелевших обновить Ксиропотам в благодарность Богу за помощь, оказанную туркам при покорении Египта, как доказывает султанская грамота от 9 марта 1520, хранимая в славянском переводе в обители. После того Ксиропотам украшали валахские господари. Главный храм – 40 мучеников.
После Ксиропотама древнейшим оказывается монастырь Есфигмен – на северо-восточном склоне, сжатый с трех сторон высотами, отчего получил свое название. Ктиторами его считают императора Феодосия Младшего и царевну Пульхерию. Впоследствии разоренный обвалом горы, он восстановлен сербскими государями. Св. Григорий Палама некогда был игуменом в Есфигмене, и наш св. Антоний, основатель в Киеве печерской обители, там же начал свои иноческие подвиги при игумене Феоктисте, поселившись в пещере недалеко от обители. Рядом с нею другая пещера, пообширнее, обновлена русским пустынником Саввою, снабжена пробитым для света отверстием вместо окна; на обрыве скалы, названной Самарскою, воздвигнута небольшая церковь во имя св.
Антония Печерского. Есфигмен – монастырь общежительный с 18 в. Снаружи монастырь представляется четырехугольным замком, в стенах которого кельи в 4 этажа, с высокими башнями по углам. Посредине, внутри четырехугольника, главный храм Вознесения Господня новой постройки, но уцелела и древняя церковь этого наименования. В числе грамот (хрисовулов) здесь хранятся: 2 – Иоанна Палеолога (1060) и нашего царя Алексея Михайловича.
Ватопедский монастырь построен на северо-восточном склоне Афона, на берегу залива Контесса. Насчет основания здесь монастыря рассказывается легенда, в которой фигурируют император Феодосий Великий и его дети, царевна Плакидия и императоры Аркадий и Гонорий. По словам легенды, Аркадий во время морского плавания снесен был волною с корабля в море и выброшен на берег Афона на том месте, где построен Ватопедский монастырь в память этого чудесного спасения; на этом месте нашли царевича спящим среди кустов терновника. Разоренный арабами в 862 монастырь был восстановлен в 10 в., по совету св. Афанасия Афонского, тремя братьями адрианопольцами Афанасием, Николаем и Антонием. Много пожертвований от государей византийских и господарей Валахии получила затем Ватопедская обитель. В Ватопеде Савва соорудил семь придельных храмов (Параклисов) и в монастырском саду погребальную церковь Богоматери. В 16 же веке Нагул, воевода валах-ский, много пожертвовал для обновления главного храма, соорудив еще другой великолепный храм – «Положения пояса Богородицы». Ватопедский собор Благовещения – самый обширный на А.; стенопись приписывается Панселлину, впрочем, без достаточных оснований; сохранились остатки древней (12 в.) мозаики на стенах. Здесь же, в особом ковчежце, хранится пояс, будто бы принадлежавший Богоматери. Грамоты императоров сохранились только с 13 в., а патриархов – с 16-18 вв.; сохранились и грамоты русских царей. Рукописными сочинениями духовного содержания и теперь еще богата ватопедская библиотека. В непосредственной зависимости от Ватопеда находятся скиты великомученика Димитрия и русский – св. Андрея Первозванного.
Скит св. Андрея, на восточном склоне А., по красоте местности называется турецким именем «Серай» (красивый дворец, дача). Основание его сооружению положил вселенский патриарх Афанасий (Пателарий), который, оставив кафедру, поселился здесь, построил келью, уехал в Россию и умер в Лубнах. Келья патриарха оставалась необитаемою около ста лет, пока другой патриарх, Серафим, прибыв на жительство на А., не поселился на месте, избранном предшественником, и приобрел в собственность значительный участок земли, а афонское общество доставило ему строительные материалы для сооружения обширного скита. Патриарх прожил тут 2 года и, передав управление о. Паисию Величковскому, сам тоже уехал в Россию и умер в Лубнах, как и Афанасий. После же Паисия оставшийся правитель скита «Серай» передал его Ватопеду за приют и содержание в этой обители. От Ватопеда приобрели право на владение им в 1841 русские монахи из Брянска – Иларион и Варсонофий, собравшие вокруг себя общину русских иноков. Келья в 1849 возведена на степень скита, открытого 27 октября 1849 жившим в Ватопеде адрианопольским митрополитом Григорием, при ктиторстве А.Н. Муравьева.
Русским издавна принадлежал монастырь св. Пантелеймона (Руссик), на северо-западной стороне А., на низменной скале прибрежья Святогорского залива. Причины возникновения здесь русской обители объясняются в рукописи архимандрита Варлаама (1705) – «понеже все святогорские отцы, советовавшие с собою за высоким благословением святейшаго господина отца Кир Гавриила, патриарха цареградскаго, избрали единому быть между всеми греческими и болгарскими монастырями русским, дабы отовсюду приходящие странники, хотящии там быти, при нем пребывание имели». Предание относит такое решение к дням Владимира Равноапостольного, указывая на пример св. Антония Печерского, но тот спасался в пещере, принадлежавшей Есфигменскому монастырю. Вернее, что решение основать русский монастырь на Афоне состоялось вследствие хрисовула императора Алексия Комнина (1080), и, судя по документу, находящемуся в монастыре Богоматери – Ксилургу, эту обитель следует считать первой, уступленной греками русской народности. Монастырь же святого Пантелеймона, принадлежавший на Афоне солунянам, дан приговором прота в 1172. В 14 и 15 вв. его величали в грамотах и царская лавра – . Сюда пришел вначале и сербский царевич Савва. За сероскими владетелями не забывали его своими даяниями молдавские и валахские господари, а потом наш царь Грозный и династия Романовых. Но после 1770-х гг. Руссику пришлось плохо: иноки должны были оставить его по неимению средств к существованию. Осталась одна монастырская пристань с храмом Вознесения. Здесь в 1803 и основана русская обитель трудами строителя монаха Саввы на средства, данные господарем Молдавии кн. Каллимахи. Возникшее здесь общежитие чуть не пресеклось в годы испытаний (1816-28). Но мир в Адрианополе дал возможность вновь собрать братию. Монастырь начал поправляться под управлением о. Герасима, преемника Саввы, когда приступили к сооружению зданий, теперь украшающих эту обитель, начиная с храма св. Пантелеймона, где хранится глава этого великомученика с другими мощами. В монастырском архиве хранятся хрисовулы греческих императоров, царей сербских и наших, с 13 до конца 17 в., счетом до 50. Грамотою 29 февраля 1660 архимандриту этого монастыря разрешено через четыре года на пятый приезжать в Россию за милостыней. Монастырь благоустроен и по строгости своего устава – первый на всем А.; своим благоустройством он обязан главным образом иеромонаху Иерониму и архимандриту Макарию.
Скит Ксилургу с двумя церквами принадлежит болгарам.
Ксеноф основан в 15 в. каким-то греком Ксенофонтом и возобновлен ок. 1545 валахскими вельможами братьями Дукою и Радулом, а потом щедростью воеводы Матфея Бассароба. Главный храм св. великомученика Георгия новейшей по-стройки и украшен мрамором. Уцелела построенная еще Ксенофонтом церковь св. Георгия.
Русский скит св. Илии основан уроженцем г. Полтавы и постриженным в монастыре в Любече старцем Паисием Величковским, прибывшим на А. в 1746. Устроив скит, о. Паисий занялся переводом на славянский язык «Добро-толюбия» и соч. Исаака Сирина и собрал до 100 человек братии, но против искусного духовного вождя восстали недовольные его управлением, и он удалился с 64 человеками (т. е. с 2/3 всего числа монашествующих) в Нямцу, в Молдавии, и основал там Новую лавру; здесь же осталось большинство малороссиян. Скит владеет землями близ Солуня, в Македонии и в Бессарабии и состоит в зависимости от Пантократора.
Большой штатный монастырь, называемый Пантократором, расположен на утесистом холме на 22-саженной высоте. Основали эту обитель в 1361 два греческих аристократа, здесь окончившие жизнь в иночестве: из стратопедархов (начальников пехоты) Алексий, император, и брат его Иоанн, саном примикирий. Пантократор представляет четырехугольную крепость с бойницами. Главный храм Преображения; монастырская библиотека богата старинными греческими рукописями.
Иверский монастырь, рано известный русским паломникам, основан современниками св. Афанасия, представителями рода Багратидов, братьями Иоанном и Евфимием, прославившимися постничеством. Ища совершенного уединения, они поселились в 6 часах ходьбы от св. Афанасия, близ церкви, основанной каким-то Климентом. Сами братья, при помощи привлеченных святостью их жизни учеников, построили храм Предтечи и образовали небольшую обитель. В ней захотел провести остаток жизни родственник основателей воевода Георгий Торникий, но был вызван императрицей Феофаной для отражения арабов; совершив этот подвиг, он возвратился с богатством, давшим возможность расширить монастырь и выполнить в нем разные сооружения, начиная с великолепного храма Успения Богоматери. Ко времени окончания застройки Ивера относят приплытие по морю иконы Богородицы, взятой иноками и поставленной сперва над главным входом в обитель, а потом в церкви «Вратарница». В 1260 Ивер, так названный по народности основателей обители, был разорен шайкою разбойников «каталонцев», грабивших А. три года кряду. Пострадал Ивер, если верить сказаниям, и в эпоху взятия Мухаммедом II Царьграда, оставаясь необитаемым полвека, и будто бы только в 1500 был возобновлен грузинским царем. Ивер приведен в цветущее состояние и окончательно устроен в 1674. Монастырь Ивер имеет форму крепкого замка, с бойницами и высокою башнею у пристани. Иверская икона Богоматери находится в привратном храме, а внутри стен: собор Успения, малый храм Предтечи и трапезная. Точный список с чудотворной Иверской иконы прислан был в Москву при царе Алексее Михайловиче и патриархом Никоном помещен в основанном им на Валдайском озере Иверском м-ре (1656), а другой список, привезенный после, поставлен в часовне у Воскресенских ворот в Москве. В числе легенд, приурочиваемых к Иверу на Афоне, есть сказание о посещении святой горы Богоматерью, приставшею «в Климентовой пристани», близ Ивера, где сооружена часовня. Ивер один из богатейших монастырей на А.
Первым на А., после Кареи, считается монастырь св. Афанасия, величаемый лаврою. Она находится на самой южной оконечности А. В 956 пришел на А. св. Афанасий, уроженец Трапезунда, постригшийся в Кименской обители св. Михаила Малеина. Он ушел из нее, когда его хотели поставить в игумены. На А. скоро распространилась слава подвигов Афанасия. Знакомый ему полководец, потом император Никифор Фока, думал было сам отречься от мира и создать богатый монастырь, а потому возбудил против Афанасия других настоятелей и афонских монахов. Дело дошло до разбирательства императора (преемника Никифора Иоанна Цимисхия), который, вызвав Афанасия и убедившись в несправедливом на него навете, послал настоятеля Студийского м-ря прекратить ссоры афонцев. Тогда решено было собираться раз в год всем настоятелям в Карее и обсуждать сообща дела по управлению Афоном. Из этих собраний и состоялся с течением времени протатон как постоянно действующий монашеский собор. Вмешательство императора в личное дело св. Афанасия сильно подняло его авторитет, а сочинение им правил для общего руководства, сделавшихся обязательными, дало первенство его лавре между всеми монастырями. И после кончины св. Афанасия порядок первенства его лавры остался.
Обитель представляется снаружи крепостью. Внутренний двор заключает в себе собор Благовещения, переименованный во имя св. Афанасия, мощи которого покоятся в левом придельном храме 40 мучеников. За трапезою – гробницы константинопольских патриархов Анфима, Дионисия и Иеремии. На внешнем дворе чудотворные иконы Богоматери «Экономисса» и «Кукузелева», имеющие свои легенды. Вне монастыря, по дороге в Ивер, находится «живоносный источник» св. Афанасия. Окрестности лавры полны урочищами, о которых сложены легенды. Таковы повествования о св. Ниле, мощи которого якобы точили миро; о келье Всех святых, где иноки предаются безмолвию; о пещере святого Нифонта Кавсокаливского; о пустынном безмолвии Карули, на отвесной скале, в 150 сажен вышины; о ските св. Анны, келье св. Димитрия и отдельных кельях Кесария, Керасия и Карамания. От кельи св. Димитрия – подъем на вершину А. (6400 футов). На самой вершине – церковь Преображения в 3 сажени длины, с русским антиминсом 1742. На запад от лавры находится скит св. Анны, с гробницей тырновского митрополита Иосифа, славившегося своей ученостью.
К востоку от лавры построен монастырь Каракал. Главный храм здесь сооружен во имя апостолов Петра и Павла. На пути от Каракала к Иверу находится Филофеев монастырь (идиоритм). Основатель этой обители св. Филофей подвизался в 11 в. В 15 в. монастырь был возобновлен и украшен кахетинским царем Леонтием и его сыном Александром. В числе монастырских грамот есть данные двумя первыми царями из дома Романовых.
Монастырь Ставроникита (Никитин Крест), на берегу моря, обновил патриарх Иере-мия в 1653, освятивший храм во имя св. Николая Чудотворца. В 1850 здесь жило несколько малороссов между греками.
Монастырь св. Павла – к западу от лавры св. Афанасия. Основатель монастыря св. Павел происходил из царственного рода Рангаве. Сперва он был игуменом в Ксиропотаме, а ранее этого обитателем пещеры на морском берегу. Ища безопасного убежища от нападений разбойников с моря, св. Павел соорудил храм Сретения Господня, а потом второй монастырь на высохшем потоке, во имя 40 мучеников. В конце жизни он удалился в первую приморскую пещеру. Монастырь св. Павла расширил сербский деспот Георгий Бранкован, отец Марии, сделавшейся женою султана Амурата и матерью Мухаммеда II. Ею да царем Алексеем Михайловичем монастырь св. Павла был щедро наделяем. Павлову м-рю принадлежит «Новый скит», где жил известный подвижник о. Иларион Имеретинский.
Монастырь Дионисиат назван по имени Дионисия, подвижника 14 в., которому средства соорудить монастырь в 1375 дал трапезундский император Алексей III Комнин. После Алексея ктитором этой обители был валахский воевода Александр, здесь окончивший жизнь монахом; жертвовала и жена Александра, дочь воеводы Петра, Роксандра Домна. Критские живописцы, славившиеся в 15 в., расписывали здесь храм Предтечи и писали иконы иконостаса. Здесь провел остаток дней своих константинопольский патриарх Нифонт, прославленный от Бога нетлением.
Далее к северу от Дионисиата находится монастырь Григориат, сооруженный в 14 в. св. Григорием, сперва жителем пещеры, а возобновлен в 1497 молдавским воеводой Александром. Григориат построен на скале, образующей у моря подле бухты небольшой мыс. Главный храм Николая Чудотворца построен из дикого камня.
Монастырь Симо-Петра (каменный утес Симона) расположен к северо-западу от Григориата на высокой острой береговой скале, отделяемой с трех сторон глубоким рвом от соседних высот. Основал эту обитель отшельник Симон, при содействии сербского деспота Иоанна Углеша, следуя внушению небесного видения, описываемого в легенде. Углеш дал средства пустыннику в благодарность за исцеление им дочери от болезни, признанной врачами неизлечимою. По сооружении обители в ней постригся и кончил жизнь сам Углеш. С внешней стороны м-рь Симо-Петра представляется средневековым треугольным укреплением, защищенным с моря башнею. Стены с бойницами; через пропасть – подъемный мост в виде узкой галереи. С севера внешние ворота под аркою водопровода, по которому в монастырь проведен горный поток. Четырехъярусные кельи с воздушными балконами висят над пропастью. Внутри стен храм о трех главах с двумя притворами и общей трапезной.
Посредине северо-восточного склона Афона, подле Карей, стоит монастырь Кутлумуш (испорченное турецкое слово «кур-тур-муш» – освобожденный от врагов). Монастырь застроен Алексеем Комнином в 12 в., не раз был разоряем и возобновляем воеводами валахскими Негулом, Радулом и Владом. В последний раз Кутлумуш потерпел от турок во время восстания греков. Монастырь в форме четырехугольника окружен стенами с кельями в три этажа. Храм Преображения – одноглавый. В библиотеке хранятся грамоты валахских воевод на славянском языке и греческих патриархов (1397-1640). Кутлумуш обладает лучшей пристанью на А., называемой Камегра. Здесь пристают корабли, идущие на А.
Дохиар (по-русски келарев) – 18-й монастырь на Афоне, находится на западном берегу его, на прибрежной скале, среди садов и рощ, к северу от Ксенофа. Название Дохиар дано этой обители потому, что основателем ее был игумен Евфимий в бытность келарем лавры св. Афанасия. Главный храм в Дохиаре основан во имя архангелов при императоре Никифоре Фоке другом св. Афанасия Евфимием и родственником его, великим патрикием двора Николаем. Евфимий сперва построил церковь и при ней скит, на месте пристани Дафне, а потом, удалившись к северу, на месте Дохиара соорудил храм св. Николая. Патрикий Николай, давший средства на сооружение Дохиара, пострижен в нем с именем Неофита и после Евфимия был игуменом. Посвящение монастыря архангелам последовало вследствие чудесного спасения небесными силами послушника из моря с камнем на шее; спасенный архангелами потом пострижен с именем Варнавы и был игуменом после Неофита. Он докончил созидание обители, найдя клад. Храм архистратигов выше всех афонских церквей. В одном из придельных храмов находится чудотворная икона Богоматери «Скоропослушница», о которой существует легенда, равно как и о чудесном образовании колодезя (1299), называемого священным.
К востоку от Дохиара находится монастырь Кастамонит («среди каштанов»). Афонские предания приписывают основание монастыря сыну Константина Великого Констанцию, соорудившему храм во имя первомученика Стефана, при котором образовался скит. Документальные же свидетельства указывают на имп. Мануила Палеолога как на восстановителя Кастамонита, но он мог быть и основателем; благодетелями его были молдавский воевода Петр (1593), валахские и сербские владетели. Монахи в нем – строгие аскеты.
Монастырь 3 о граф («живописный») расположен на северо-западном склоне, недалеко от перешейка, в чаще леса, среди высот, над пропастью. Основан в царствование Льва Философа тремя братьями, уроженцами г. Ахриды в Болгарии. Они расселились вначале в кельях, на отдельных столпах, но потом соорудили общий храм, получив в молитве откровение посвятить его имени великомученика Георгия, лик которого сам изобразился на доске, приготовленной для иконописи. Своего покровителя, чудесно изобразившего себя, основатели назвали «живописцем», и от иконы прозвался самый монастырь, куда стали приходить богомольцы, привлеченные слухом о чуде, особенно когда из Палестины достигла столицы молва об исчезновении изображения св. Георгия в монастыре близ Лидды. Монахи тамошние пришли на А. и признали образ в Зографе тождественным с изображением, бывшим у них. Лев Философ и царь болгарский Иоанн тоже привлечены были молвой на поклонение в Зограф чудотворному изображению св. Георгия и пожертвовали значительные вклады на достройку обители. При Михаиле Палеологе Зограф был разорен и возобновлен молдавским воеводой Стефаном в 1502. Существующие теперь здания сооружены в 18 в., а соборный храм построен только в 1801. Древнейшая чудотворная икона помещена у колонны правого клироса, а две копии с нее, поступившие в обитель из других мест, считаются, по легендам о них, чудотворными; вторая икона, по сказанию, приплыла морем из Аравии, а 3-я – Стефана Душана, найденная им по видению и сопутствовавшая ему в боях. Зограф основал общежитие только в 1849 и принадлежит болгарам. В получасе от Зографа находится скит Черный-вир, принадлежавший до 1830 малороссам. В главном его храме – придел Печерских угодников.
Многие из афонских монахов оставили литературные труды, преимущественно богословского содержания. Список духовных писателей и их трудов приведен в «Истории А.» епископа Порфирия. Значительно выше заслуги афонских монахов как собирателей греческих и славянских рукописей в богатых монастырских библиотеках. Афонские монахи усердно занимались перепиской рукописей и снабжали ими не только Византию, но и Россию и другие страны. Ныне в библиотеках афонских монастырей хранятся свыше 10 тыс. рукописей разнообразного содержания, относящихся к эпохам дохристианской и христианской.
Св. Афанасий, основатель великой лавры, написал «Духовное завещание», касающееся прямо благосостояния его обители, и «Церковный устав». Прот. Илларион, родственник императора Алексея Комнина (правившего 1081-1118), составил повествование об искушениях, испытанных афонскими анахоретами при поселении между ними валахских семей. Савва Сербский написал «Указание жития сущаго в монастыри Пресветые Богородице настовнице». Один из учеников св. Саввы написал его «Житие» в панегирическом роде. Григорий Синаит, афонский подвижник 14 в., написал «Канон отцам и троичные напевы, подвизавшимся на Афоне». Один из авторов-монахов, оставшийся неизвестным, написал «Вероисповедное послание иноков» к царю Михаилу Палеологу, когда он спешил ввести унию с латинянами в монастыри Св. Горы. Григорий Палама написал обличительные письма к еретикам Варлааму и Акиндину, «Главы физические, богословские, нравственные, практические и очищающие от заразы Варлаама», а также «Афонские исихасты о Фаворском свете и о благодатном озарении».
Связь Руси с А. началась очень рано – с основателя русского монашества св. Антония Печерского. Хождения на А. и пребывания там русских продолжались во все века, с 11 до 19. Ученик св. Сергия Епифаний, совершивший путешествие на Восток, был на А. в 14 в., а с конца его и с начала 15 в. связь с А. еще более укореняется. Рукописные сказания паломников, посещавших Царьград, Афон, а потом Палестину, существуют уже в 15 в., напр. хождение Зосимы, иеродиакона Троице-Сергиева м-ря (1420) и «Сказание о св. горе Афонской хиландарского старца Исайи», ходившего в Россию за милостыней (15 в.). В 16 в. хождение за милостынею в Москву с А. повторяется чаще, и для русских составляются афонитами описания о местах их подвижничества. Таких трудов афонитов мы имеем (за время Грозного) два, очень близких по времени: 1) игумена Пантелеймонова м-ря – «Сказание о св. Афонской горе» (1561), составленное по желанию московского митрополита Макария, собирателя известных Четьих-Миней, а несколько раньше, вероятно для того же святителя, 2) труд игумена Паисия (1550). Сказание Иоакима напечатано архимандритом Троице-Сергиевой лавры Леонидом (Кавелиным) из рукописного сборника синодальной библиотеки конца 17 в., в изд. Общества любителей древней письменности (1882).
По овладении Константинополем турками из монахов, живших на А., одни сочиняли, а другие занимались печатанием. Из первых Критовул в 1468 описал жизнь султана Мухаммеда II и поднес ему этот труд свой, предисловие к которому напечатано К. Тишендорфом в 1860. В 1480 в Арте родился известный у нас в России вато-педский монах Максим Грек, присланный в Москву по просьбе царя Василия Ивановича протом Симеоном в 1517 и скончавшийся в Троице-Сергиевой лавре. Сочинения Максима Грека должны быть отнесены тоже к литературе деятелей афонских. После Максима Грека можно упомянуть только составителя «Краткой повести о Ватопеде» в 1664 иеродиакона Акакия, о котором упоминает в «Описании Афона» (1701) врач Иоанн Комнин. За Акакием в 1668 Дионисий, архимандрит Ивера, составил по славянским книгам на греческом языке «Сказание о проповеди апостола Андрея Первозванного в местности нынешней Европейской России», «О начале Руси и крещении ее» и «О христианстве в Грузии». Иерофей, иеромонах Ивера, перевел на новогреческий язык творения св. Ефрема Сирина (изд. в Венеции, 1721).
Кесарий, монах, до пострижения Константин Да-Понте, ум. в Ксиропотаме в 1784; в 1746, будучи еще белецом, написал «Службу св. священномученику Ригину, епископу Скопело, с акафистом Кресту Христову»; в 1763 напечатано его стихотворное переложение слов св. Кирилла Иерусалимского «Об исходе души и втором пришествии Иисуса Христа», его же «Разговоры с грешником Богоматери и искусителя» и «Сказание о Ватопеде». В 1766 Константин Да-Понте написал стихами «Зеркало библейских жен», а в 1770 – «Нравоучения» и, по пострижении в этом году, «Гимны Богородице», в числе 99, с тремя молитвами. В 1795 напечатано в Вене его стихотворное «Изъяснение Божественной литургии», в рукописи остались стихотворная «История византийских царей от Константина Великого до Константина IX» (1453), где приложены 30 жизнеописаний новых святых и мучеников за христианство (до 1743).
После Да-Понте в числе афонских литературных деятелей следует назвать нашего Евг. Булгариса. После него Феоклит оставил в рукописи «Каноны святым» (1770), спасаясь в ските Спасо-каливе. Рафаил, того же скита, оставил (1780) акафист св. великомученице Варваре. Макарий Кидониат составил описание Афонской лавры (изд. в Венеции, 1772). Неофит Пелопоннесский, учитель иеродиаконов в Кавсокаливском ските, написал в 1775 службы нескольким святым афонским и жития отцов, подвизавшихся в м-ре Сумеви, настоятель которого, архимандрит Пар-фений Метаксопус, издал их в Лейпциге в 1775, там же и тогда же напечатавший свою «Историю Трапезундского царства». Агапий Критянин напечатал тогда же в Венеции «Феотокарион» – сказания о Пресвятой Богородице по афонским книгам, а в 1779 «Грешных спасение», в 1797 под заглавием «Рай» (Парадисос) – 24 жития святых на новогреч. языке, выбрав их из метафрастовых Четьих-Миней (2 изд., 1840). В 1801 он же напечатал под заглавием «Хорошее время» еще 23 жития святых за март и др. месяцы до сентября. В 1803 он издал в Венеции «Кириакодромион» – поучения и беседы на воскресные дни, здесь же (1805) «Эклоги-он» – избранные жития святых из Метафраста, и подобное же издано в 1806 под заглавием «Новый рай».
Еще больше Агапия душеспасительных книг написал Никодим (1748-1809), уроженец о. Наксоса, постриженник Дионисиата. Первым трудом его было предисловие к кн. Евергетиса (изд. 1787) «Добротолюбие» (Филокалия), с прибавлением кратких известий об авторах статей, в нее вошедших. Затем им написаны: «Об исповеди» (Ексомологитарион, 5 изданий, 1783-1842), «Невидимая брань», «Новый мартиролог», «Духовные упражнения», «Новый эклогион»; он собрал также все сочинения Григория Паламы, снабдив их примечаниями. Рукопись его, отосланная в Вену, там и осталась, не дождавшись печати. Занявшись составлением «Кормчей книги» (напечатана в 1800 в Лейпциге; 2 изд., 1841, Афины), он обработал службы Великой субботы и издал (Венеция, 1796) «Новый Феотокарион» (62 канона Богоматери, написанные 22 авторами; 2 изд.– Константинополь, 1849, с характеристиками авторов). Составив «Нравоучение» и «Евхологион» (1799), он приступил (1794) к драгоценному, по мнению Порфирия, «Толкованию 7 соборных посланий» (напечатано 1806) и всех «Посланий апостола Павла» (напечатано 1819); перевел соч. Феофилакта на новогреч. язык, приготовил к печати «Псалтирь Евфимия Зигабена» и 9 песней, назвав эту книгу «Сад благодатный». По просьбе афонских старцев он составил «Новый сбор» житий святых – известия о жизни святых подвижников на А., сочинив им службы (1809). В 1805 он написал новый «Синаксарь» на весь год, где помещены и описания наружности особенно известных святых. Последним трудом Никодима было «Исповедание веры», или апология в защиту себя от порицателей, изд. в 1819 в Венеции. Сверх этих очень важных творений Никодимом написаны «Советная ручная книга о хранении пяти чувств, фантазии, ума и сердца, и о духовных наслаждениях ума» (Вена, 1801), «Благонравие христиан» (13 слов Никодима; Венеция, 1803); в 1804 «Новая лествица, или толкование 75 степенных песней октоиха» (изд. 1844). В 1806 он написал «Изъяснение канонов», которые поются накануне праздников (изд. 1836).
После Никодима следует упомянуть: 1) Христофора – монаха, жившего в ските Предтечи, принадлежавшем Иверу, напечатавшего в Константинополе в 1800 «Каноникон, или Правила св. апостолов и соборов» с примечаниями из творений разных учителей; 2) Феодорита, иеромонаха, уроженца Янины, который своими вставками при печатании Никодимова Номоканона скорее повредил важности издания. Он был игуменом Есфигмена и составил «Пернав А.» и отдельно «Описание Есфигменского м-ра»; 3) Пахомия из Тырнова, издавшего по-новогречески, ранее 1804, избранные слова Златоуста и других великих церковных ораторов; 4) неизвестного монаха, издавшего в 1805 «Греко-турецкий словарь»; 5) монаха скита св. Димитрия, принадлежащего Ватопеду, составившего «Дверь покаяния», с канонами св. Димитрию (изд. 1806); 6) Онуфрия, монаха Ивера, написавшего «Жизнь Никодима» (1809); 7) Прокопия Дендри-на, архимандрита Руссика, напечатавшего в 1841 в Афинах «Катихизис», а потом «Введение в Св. Писание», «О Богородице и Кресте животворящем» и «О наследственности прародительского греха» и 8) Кирилла, уроженца Смирны, прото-сингелла константинопольской церкви, жившего до 1842 в Дохиаре, издавшего описание этого монастыря (изд. в Бухаресте, 1843).
Варфоломей из Кутлумуша род. в деревне Глики, на о. Имбросе, 22 декабря 1773; где учился неизвестно, но был в 1839 правителем имений м-ря Кутлумуш на этом острове. Оттуда его вызвал патриарх Григорий VI в богословское училище, учрежденное в Фанаре, в Константинополе, ще до середины июня 1840 он преподавал богословие, а затем до 1845 – в Халки, в качестве начальника и наставника тамошнего училища. По материалам, сообщенным археологом А. Мустоксиди, Варфоломей написал о своей родине «Историческое воспоминание об острове Имбросе» и «О монастыре Богородицы на острове Халки» (напечатано в Константинополе, 1846). Из болгарских монахов на А., кроме Стефана, написавшего повесть «О хождении Богоматери на Афон», занимались сочинениями Паисий, его ученик Софроний и архимандрит Софроний же. Паисий составил ок. 1762 и пустил в обращение на родине книгу свою «История славено-болгарская о народах, царях, и святых болгарских, и о всех деяниях болгарских». Софроний (ум. 1815) напечатал в 1806 в г. Рымнике первую болгарскую книгу «Собрание поучений на круглый год» (Кириакодромион) и составил «Жизнеописание архиепископа врачанского Софрония». Софроний, архимандрит, в 1862 издал в Санкт-Петербурге «Краткую историю славено-сербской Хи-ландарской лавры».
Из Галицкой Руси и нашей Малороссии известны: Христофор, Феодул, Иоанн (Вишенский), Паисий (Величковский) и ученик его Платон, а из наших русских – иеромонах Серафим, в схиме Сергий (до пострижения Семен Авдеевич Веснин), известный под именем Святогорца, и земляк его, тоже вятский уроженец, монах Аза-рия. Христофор и Феодул жили на А. в начале 17 в., и каждый из них написал отдельно опровержение книги польского иезуита Скарги «О единстве церкви». Сочинения их напечатаны в «Трудах Киевской духовной академии» за 1878. Иоанн (Вишенский), галичанин, монах Зографского м-ря, в 1596 написал против унии 4 сочинения и жил еще в 1621, потому что тогда на Соборе решено было «вызвать его с Афона». Послания Иоанна писаны по поручению александрийского патриарха Мелетия Пита, и они очень важны для уяснения условий жизни православных в польском управлении. Паисий (Велич-ковский) написал на А. (в 14 главах) ответ кавсокаливскому скитнику Афанасию, молдава-ну, взводившему на него клеветы, и перевел с греческого языка на славянский «Добротолюбие» и «Творения Исаака Сирина». Ученик Паисия схимонах Платон написал в Нямецком Вознесенском м-ре и напечатал в 1836 «Житие» учителя своего (ум. 1794).
Литература. Сочинения русских монахов, посвященные описанию А.: Серафим (Сергей Веснин, 1814-53), под псевдонимом Свято горец:1) Письма к друзьям о св. горе Афонской (3 изд., 1856; много афонских легендарных сказаний), 2) Путеводитель по св. горе Афонской, СПб., 1854, 3) Русский нынешний Пантелеймонов монастырь на св. горе Афонской, 1854. Собрание сочинений Святогорца изд. в 1858. Азария: 1) Сказания о святых чудотворных иконах Божией Матери на А. и о др. святых, 1860, 2) Афонский Патерик, СПб., 1880 и 3) Акты русского на святом А. монастыря св. Пантелеймона, К., 1873. Точностью и критикой эти книги не отличаются, особенно переводной текст Патерика.
Самое серьезное из русских сочинений об А. и его истории – книга преосвященного Порфирия (Успенского) «Восток христианский», где он уделил истории А. три объемистые части (ч. 1: «А. языческий», с картой; ч. 2: «А. христианский, мирской»; ч. 3: «А. монашеский»; К., 1877, СПб., 1892). Преосвященному Порфирию принадлежат и указанна об афонских писателях (см. «Книжники афонские», февраль и март 1883, в ЧОЛДП; его же, Первое путешествие в афонские монастыри и скиты в 1845 и 1846 г.; Второе путешествие по св. горе Афонской в годы 1858-1861; Описание скитов Афонских, 1880; Акты русского на св. Афоне м-ря св. великомученика и целителя Пантелеймона, 1873.
Проф. Дмитриевский, Русские на А., 1895; И. И. Соколов, в очерке истории восточных церквей, помещенном в «Истории христианской церкви 19 в.» (1900); Н.П. Кондаков, Памятники христианского искусства на А., СПб., 1902; Brockhaus, Die Kunst in den Athoskloestern, Lpz., 1895; Langlois, Le mont Athos et ses monastиres. Р., 1867 (хорошая библиография). Описание греческих рукописей А. см. у проф. Ламброса, Catalogue of the Greek manuscripts on mount Athos, Camb.; Ph. Meyer, Die Haupturkunden fuer die Geschichte der Athoskloester, Lpz., 1894;
Schmidtke, Das Klosterland des Athos, Lpz., 1903;
G e l z e r, Vom heiligen Berge und aus Makedonien. Reisebilder aus den Athoskloestera, Lpz., 1904. См. еще библиографическое разыскание Тимофея Флоринского, Афонские акты и фотографические снимки с них в собраниях П.И. Севастьянова, 1880; Муравьев, Описание монастырей и скитов на св. горе Афонской. СПб., 1850; Миклошич, Hlstorische Denkmaeler in den Kloestern Alhos. W., 1837; Pischon, Die Moenchsrepublik auf Athos (в «Hlstorisches Taschenbuch» Рауме-pa, 1860); Севастьянов, Снимки с икон св. горы Афон-ской; Благовещенский, Афон. Путевые впечатления, 1864.