Мифология Двуречья

Среди развалин Ниневии, столицы Ассирии, и в другом крупном древнем городе Месопотамии — Ниппуре археологи обнаружили целые библиотеки глиняных табличек, на которых, как предполагается, записана не только история шумеров, но и история Земли, уходящая в прошлое на сотни тысяч лет. По мере расшифровки этих клинописных табличек, вероятно, существенно изменится наш взгляд на мир, на то, что мы считаем истиной. Точно так же, как работа Джона Энтони Уэста со оказала влияние на современное понимание человеческой истории.

Согласно шумерскому мифу о происхождении вселенной, изначальный Океан (А-ки-ан: «Не-земля-небо») породил праостров, или гору Киан, внутри которой зародился Энлиль («воздушное колыхание», «ветер»), разделивший мать Ки («земля») и отца Ан («небо»).

Подобный сюжет иллюстрирует табличка из Суз. На ней изображено странствие, скорее всего, бога воздушного пространства Энлиля с молитвенно скрещенными на груди руками. Сначала он показан на фантастическом змее-челне со Щ-образной ветвью в руках (нижняя часть рисунка, справа), затем впереди быка с плугом и уздой на спине (нижняя часть рисунка, слева), а в конце — на небе, рядом с Луной, Ж-образной птицей (орлом) и двумя козлами. Последнбыкаяя композиция символизирует небесную вершину «древа жизни», или «оси мироздания», а две предыдущие — ствол и корни, то есть земной и потусторонний миры. Двухъярусность композиции, в которой небесный мир четко отделен от земного и потустороннего, соответствует главному деянию этого бога.

Спустя длительное время, уже после того, как возникли боги и вылепили из глины первых людей, Энлиль совершил свой второй выдающийся подвиг: в сопровождении неких «каменных демонов» он сплавал в потусторонний мир и вывез оттуда для людей мотыгу (или плуг).

Второй подвиг Энлиля

В храмах Шумера были распространены изображения лодочников, а также жертвоприношений, где рисунки земных жертвенников и участков небес, принимающих жертвоприношения, очень напоминают «решетку» и помещенный над ней Х-образный знак. При этом Щ-образный знак левее «решетки» сопоставим с жертвователями шумерских печатей, а «елочка» правее Х-образного знака — с принимающими жертву небесными божествами. Смысл жертвоприношения раскрывает плуг, изображенный у ног приносящих жертву. Он символизирует весеннюю пахоту, сев, а жертвоприношение сопровождается обращенной к небу молитвой о ниспослании дождей и тепла.

Сцена жертвоприношения

В Шумере зародился также и очень древний, проходящий через всю историю Востока мифологический мотив — умирающее и воскресающее божество. Такие божества порождались представлениями о цикличности благоприятного и неблагоприятного полугодий, посева и жатвы, рождения и смерти. Наибольшей известностью в Шумере пользовался миф о Думузи. История его такова.

Думузи («истинный сын»), хоть и был сначала простым пастухом, находился в божественном окружении. Мать его именовалась «Драконом небес», сестра Гештинаниа — «Виноградной лозою небес», другом его был бог Солнца, а возлюбленной — Инанна («владычица небес», Венера). Она-то и сгубила Думузи. Оказавшись в потустороннем мире (вследствие сезонных перемещений планеты Венеры на небосводе), Инанна вынуждена была представить замену за свое избавление и указала на своего возлюбленного. Богиня мертвых послала за ним каких-то злобных существ, Думузи не смог от них убежать даже с помощью Солнца и был растерзан... Гештинанна помогла брату: согласилась вместо него проводить полгода в царстве мертвых. С тех пор, когда Думузи погибает, начинается засуха, а когда воскресает — земля расцветает.

Этот миф проиллюстрирован на одной из табличек Шумеро-Аккадского царства. Слева мы видим сидящего на троне мужчину с четырьмя стрелами над каждым плечом. Это некое божество с подобием брасмана — магического орудия индоиранцев, призванного воздействовать на небеса. Божественный ранг сидящего на троне подчеркнут также серпом Луны и «звездой». Она составлена из круга с точкой (знак Солнца), а также из 4 х 3 концов и такого же количества лучей, символизирующих времена и месяцы года. Наряду с атрибутами небесной власти подчеркнуто владычество бога и над потусторонним миром: ему прислуживают два пса, перед ним стоит жертвенник с человеческой головой. Эти атрибуты, как и брасман, становятся характерными затем и для индоиранской культуры: пара псов прислуживает Яме, владыке загробного царства, а отсечение головы у жертвенного титана Пуруши символизирует «сотворение» неба.

Иллюстрация мифа о Думузи

Верховное божество на рассматриваемой печати сочетает признаки создателя вселенной Энлиля и бога мудрости Энки. Последний тесно связан с мифом о Думузи. Он представлен в центре процессии, как бы подталкиваемой к Энлилю-Энки одним из прислуживающих ему псов. Процессия состоит из мужчины с козленком в руках и двух женщин. Первая женщина — Инанна, возлюбленная Думузи — ведет его за руку к жертвеннику и верховному божеству; вторая — Гештинанна, его сестра, — замыкает шествие. Первая наделена атрибутами божества: рогами и сопричастием к «звезде» и жертвеннику, которых она касается правой рукой; атрибутом второй женщины является ветвь, обращенная к небесам.

Во многих более поздних культурах преломился также шумеро-аккадский миф о противоборстве орла и змеи — представителей небесного и потустороннего миров.

Шумерским представлениям о праострове Киане была суждена более короткая жизнь. Однако они нашли отражение в мифах о блаженном острове Дильмуне и страшной «Горе бессмертного». Признаки идеи бессмертия выражены здесь довольно отчетливо. Но, в отличие от арийского мифа о Ваале, эта идея почти лишена связи с годовыми циклами, носит более приземленный характер и отмечена неверием в торжество жизни над смертью. Сюжеты о Дильмуне и «Горе» объединены в «Поэме о Гильгамеше», в которой тоска об утраченной вере в вечность человеческого существования выражена с такой поразительной силой, что и доныне продолжает волновать читателя.

Иллюстрация к «Поэме о Гильгамеше»

Крылатое божество с головой орла (Нисроч), охраняющее Древо Жизни

Сказания о Гильгамеше начали складываться еще в XXVII веке до н. э. Существовали изобразительная и литературная версии этого мифа. Изобразительная много старше. Она бытовала уже лет за 500 до правления в Уре (Уруке) легендарного царя Гильгамеша и сначала не имела к нему ни малейшего отношения. Позже, когда начал складываться эпос о Гильгамеше, этот традиционный сюжет получил литературное преломление. Наследник Шумера и Аккада — Вавилон.