Вход
Регистрация Зарегистрируйтесь, чтобы получить расширенные возможности...

Птицы (символ)

ПТИЦА — повсеместно символ свободы (идеи отделения духовного начала от земного), души (в том числе, когда она покидает тело).
В Египте душа каждого человека изображалась в виде ястреба с человеческой головой, покидающего тело после смерти.
В эпосе Упанишады птицы сидят на Космическом Древе: одна ест, другая ее сторожит, охраняет. Они символизируют индивидуальную и вселенскую души. Птицы являются частью символизма дерева: сила божества нисходит в дерево или на его символ — ствол.
Две птицы на дереве (иногда одна из них — темная, а другая — светлая) олицетворяют дуальность мира: тьму и свет, проявленное и скрытое, два полушария.
Птицы часто изображаются на ветвях Древа Жизни со змеей у его основания; это сочетание символизирует союз воздуха и огня.
Благодаря способности подниматься ввысь, а также острому зрению птицы часто становятся символами божественности, власти, победы.
Во всем мире птицы считаются посланниками (вестниками) богов. Кроме того, птицы — символ непреходящего духа, божественного проявления, духов воздуха, духов мертвых, возможности общаться с богами или входить в высшее состояние сознания, мысли; воображение, возможность подняться над обыденностью.
Поющая птица — символ счастья. Птица в клетке символизирует утрату свободы. Во многих мифах птицы играют важную роль в создании мира или управляют природными силами: например, буревестник у индейцев Северной Америки или птица-молния в Южной Африке. Птица-змея Кецалькоатль в
Птицы (символ)
Птица души Ба
центрально-американской мифологии сочетает в себе небесную и земную власть, часто разделенную. В других мифах небесное и земное бывают разделены, и тогда борьба птиц со змеями изображает фундаментальный конфликт между светом и тьмой, духом и плотью. Птица и змея в конфликте олицетворяют солярные и хтонические силы, находящиеся в состоянии войны. Легендарные птицы часто олицетворяют небесные области и силы, противостоящие хтонической змее. Большие птицы часто идентифицируются с солярными божествами, богами грома и ветра, а их языки рассматриваются как молнии.
Птица на столбе — единение духа и материи, а также символ бога Солнца.
Часто птицы сопровождают героя в его подвигах, тайком подавая ему совет («маленькая птичка мне сказала»), и герой понимает язык птиц. Эта способность предполагает сообщение с Небом или помощь небесных сил.
Воплощение в птицах одновременно человеческого начала и космического духа — символизм, определенный их легкостью и скоростью передвижения, свободным парением и приписываемой им способностью достигать небес. Поэтому группа символов основана на идее, что птицы имеют контакт с божественными сферами или, как Голубь Благовещения, доставляют послания оттуда.
Кельты преклонялись перед птицами именно по этой причине. Шаманы украшали свою одежду перьями, надевали птичьи маски, стремясь «долететь» с их помощью до высших уровней знания. Древние римляне гадали по полету птиц и по их пению, что, возможно, было попыткой расшифровать высшие знания, к которым птицы, как предполагалось, имеют доступ. Во многих мифах, сказаниях и просто сказках птицы приносят полезные сведения великим героям. Австралийские аборигены поэтому относятся к птицам с большой подозрительностью, опасаясь, что они могут выдать врагам их секреты.
Часто птиц наделяют способностью предсказывать будущее. Существует мнение, что они — воплощенные божества бессмертия и радости. Первобытные и древнеегипетские живописцы, изображая человека с головой птицы, символизировали этим духовную сторону человеческой природы и надежду на бессмертие.
В некоторых культурах птицы считаются предвестниками болезней, обычно это вороны или грифы. Однако более распространено мнение, что птицы — благоприятный знак: например, в индуизме они символизируют любовь богов, пославших эликсир бессмертия — сому — человечеству. Птиц связывают с мудростью, интеллектом и быстротой мысли (что довольно далеко от современного выражения «птичьи мозги»). Стаи птиц являются магическими или сверхъестественными силами, связанными с богами и героями.
Изображение птичьих когтей означает темный, разрушительный аспект Великой Матери.
В алхимии две соперничающие птицы — двойственная природа Меркурия, философской ртути; то же значение имеют птицы, летящие вверх и вниз.
У скандинавов птица — дух, высвобожденный из тела, мудрость (это особенно относится к ворону).
У кельтов символика птиц неоднозначна. Они обладают признаками божества счастливого «того света» или, наоборот, признаками колдовской силы и недоброжелательности. Таковы, например, вороны и вьюрки. Кельтское божество Туата может появиться в птичьем облике, с яркими блестящими перьями, увешанный золотыми цепочками, когда он предсказывает важную весть.
В шаманизме птица — символ восхождения на Небо, медиумического и магического знания. Во время совершения обрядов шаманы носят одеяния птиц и перья. Одетая, как птица, душа может обрести крылья.
У христиан птицы — крылатые души, все духовное, души в раю. Младенец Христос часто изображается держащим в руках птицу. В западном искусстве птица может символизировать воздух или прикосновение. Птицы в клетке (образ, который Платон считал метафорой ума) используются как атрибут аллегорической фигуры Весны.
В исламе птицы — души верующих, живущих на Древе Жизни. Души неверных вселяются в птиц, питающихся падалью.
В индуизме птица означает разумность, мышление: «Мысль — самая быстрая птица» (Ригведа); «Тот, кто понимает, имеет крылья» (Панчавимса Брахманан).
У буддистов птица — символ Будды; также означает предзнаменование.
В даосизме трехногий красный ворон олицетворяет солярный принцип ян; он живет на Солнце и может символизировать Великую Триаду, три величайшие силы космоса: Небо, Землю и Человека.
У китайцев такой солярной природой обладает большинство птиц, в частности, журавль, павлин, петух и др.; они относятся к области ян, символизируя долголетие и хорошую судьбу.
В Китае птица считается мужским символом (омоним слова «пенис»); тем не менее «дикая иволга» — идиоматическое выражение, обозначающее «девушку по вызову».
В японском синтоизме птица олицетворяет созидательный принцип.
Статья находится в рубриках
Яндекс.Метрика